Zhang Sanfeng

Zhang Sanfeng et les origines antiques du tai chi chuan

Zhang, San-Feng

Zhang, San-Feng

L’origine du tai chi chuan  est une question controversée et polémique. Certains identifient la source du tai chi chuan à la famille Chen dans les années 1600 et d’autres retracent plus tardivement l’art avec les arts internes bouddhistes/taoïste  et Maître Zhang Sanfeng. Les deux sont corrects. Et aucun d’entre eux n’a créé le tai chi chuan.Nous allons plonger dans les enregistrements historiques existants  et les découvertes archéologiques pour tenter de clarifier cette question controversée. La plupart des articles sur cette question ne s’intéressent qu’aux 500 dernières années, mais je pense qu’il est essentiel de comprendre les racines pré-historiques du  tai chi chuan. J’écris cela comme un chercheur de vérité, et j’hésite à me cramponner trop étroitement aux opinions populaires. Nous allons reconstituer la compréhension la plus claire possible basée sur des preuves factuelles disponibles. Je vise à reconnaître et à honorer les réalisations profondes de l’ancienne culture chinoise, et j’écris avec le plus grand respect sur la philosophie Taiji.

Certains choisissent de revendiquer que Zhang n’ai jamais existé, et que les arts internes n’ont qu’une centaine d’années. Ces chercheurs peuvent être frustrés par la mythologie déroutante autour de Zhang et ne sont peut-être pas au courant de la longue histoire du Yang Sheng 养生 («principes pour nourrir la vie») et du  Nei Gong 内功 («travail interne») qui datent d’avant le tai chi chuan. Ce sont des éléments essentiels qui font le   tai chi chuan . L’histoire de Zhang, San-Feng a également été obscurcie par de nombreuses légendes révisionnistes et par des batailles politiques pour réclamer l’origine du  tai chi chuan.

L’ existence de Zhang est vérifiée par des documents historiques, qui parlent de lui comme ayant vécu entre la fin de la dynastie des Song et au début des Ming, il serait né en 1242 et aurait vécu jusqu’à la fin des années 1400. Il est décrit dans diverses sources comme un praticien taoïste hautement accompli et respecté de l’alchimie interne (nei dan qi gong). Seuls quelques documents mentionnent son épée et son arc, et la fameuse épitaphe  écrite par Huang Zhong-Xi est parfois considérée comme l’un des seuls liens entre Zhang et les arts martiaux.

Épitaphe Pour Wang, Zhang Nan-(1669)

L’école Shaolin 少林 était connue par son pugilat de premier plan  … il y avait quelque chose qui s’appelle l’Ecole Interne … qui a commencé avec Zhang, San-Fen g张三峰 de la dynastie Song, et San-Feng était un alchimiste des montagnes du Wudang.

Rouleau de bambou ancien

Rouleau de bambou ancien

Il est important de se rendre compte qu’il était très commun pour tous les gens dans la Chine ancienne de devenir des artistes martiaux, car ce fut une époque violente où l’on pouvait rencontrer dans un de ses voyages des bandits locaux, des chefs de guerre et des envahisseurs étrangers . Ceci est particulièrement vrai pour Zhang à la lumière de la tradition taoïste de voyager seul d’un monastère à l’autre pour étudier. En outre, il est très fréquent dans la culture taoïste et bouddhiste de tenir un registre précis de tous les vénérables maîtres de l’enseignement. Bien que n’étant pas connu de la société profane, beaucoup de ceux-ci existent en ce qui concerne Zhang, son accomplissement en méditation et ses capacités de guérison. (Chanxuan xianjiaobian 禅 玄 显 教 编, les documents recueillis du bouddhisme et du taoïsme, (Yang Pu) Jionghua ji 琼花 集, la collection de Fleur de Jade, (Cao Rui) Gujin Tushu jicheng 古今 图书 集成, la Grande collection des Livres anciens et actuels (Gujin Tushu), Qingxi Xiabi 清溪 暇 笔, les écrits simples de Clair ruisseau, (Yao Fu) Baishi huibian 稗史 汇编, un recueil d’anecdotes, et (Wang Qi) Shaanxi tongzhi 陕西 通志, une histoire cohésive de Shaanxi (Jia hànfú) pour n’en nommer que quelques-uns). Plusieurs poèmes d’hommage sur Zhang existent aussi de 1400.

La biographie la plus cohérente de Zhang San-Feng est le Dayue Taihe shanzhi 大 岳 太和 山 志, ou l’histoire de la Grande Montagne Taihe édité par Ren Ziyuan 任自垣 en 1431. Il y a un certain nombre d’autres sources qui signalent également l’existence de Zhang San-Feng. Huangming enming Shilu 皇 明恩 命 世 录, les enregistrements des commandes impériales attribuées aux empereurs de Zhang Yuchu 张宇初; Chanxuan xianjiaobian 禅 玄 显 教 编, les documents recueillis sur le bouddhisme et sur le taoïsme par Yang Pu 杨 溥; Daming yitongzhi Xianshi 大 明一统 志, l’histoire cohésive du Grand Ming Li Xian 李贤 en 1461, Zhang San-Feng Yiji ji 张三丰 遗迹 记, « le Monument des Légendes Zhang San-Feng » dans le Temple taoïste Jintai du Comté de Baoji  daté de 1462; Guizhou tujing Xinzhi 贵州 图 经 新 志, les Annales des Classements et Archives de Guizhou; (Shen Yang) Guizhou tongzhi 贵州 通志, ou une histoire cohésive de Guizhou en 1597 (Wang Shuxian).

La naissance de Zhang San-Feng, sa vie et sa mort peuvent aussi être entrevues dans les sources littéraires de l’époque. Dans le poème «Chanson Dérive », Zhang San-Feng a écrit:

Chanson dérive, chanson à la dérive, j’ai flâné quarante-huit années, combien de temps encore le dois-je? Pendant seize ans, je m’attardais dans les Monts Heng, errant dans les deux sens entre Yan et Zhao, comme la régulation des ondulations sur l’eau. Prenant mon épée et ma cithare, mon chapeau de paille et mon manteau, je vais aller à la Montagne Penglai, et j’ai chanté le Cantique du Tao .

Ceci a été écrit en 1294 après JC, selon Yunshui ji 云 水 集, ou la Collection deS Nuages et de l’Eau, qui est un recueil de poème attribué à Zhang San-Feng. Il indique que Zhang est né en 1247, il était agé de 48 ans, et il n’avait peut-être pas encore reçu la véritable transmission du Tao. Zhang a laissé de nombreux écrits, mais peu ont été traduit en anglais. Ceux-ci ont été compilées par Li Xiyue sous la dynastie des Qing dans un livre intitulé les «Œuvres Complètes de Monsieur Zhang Sanfeng », qui est conservé dans les «Sélections du Canon taoïste».

Yin Yang - Représentation du cycle solaire

Yin Yang – Représentation du cycle solaire

Selon Baoji jingtaiguan bi 宝鸡 金 台 观 碑, ou le « Temple Monument Jingtai Baoji »,  Xiangfu xianzhi 祥符 县志 ou le Comté Abrogé Xiangfu , (Li Tongheng) le Shenjing tongzhi 盛京 通志, ou l’Histoire Cohésive de Shengjing , (E Gui)  le Chenzhou congzhi 郴州 总 志, ou l’Histoire Cohésive de Chenzhou, (Chen Zhao) Zhang a été observée à la fin de l’année du règne de Tianshun 天顺  (1457-1464). Cette période correspond avec le temps « Imperial Donné par l’Inscription en Bronze de Zhang Sanfeng  » donné en 1459. Cette prétendue observation tardive est l’une des raisons qui font que Zhang est censé avoir vécu si longtemps.

L’ histoire officielle des Ming décrit que Zhang San-Feng était un excentrique mais aussi un alchimiste très accompli , admiré par les Impériaux et la population en général. Il a été convoqué par le premier empereur Ming Zhu Yuanzhang 朱元 章 (1328-1398) en 1391, par le troisième empereur Zhudi 朱棣 (1360-1424) en 1412, et par le sixième empereur Ming Zhu Qizhen 朱祁镇 (1427-1464) pour son inscription en Bronze Imperial en 1459. (Zhang Tingyu) Mais, il n’a jamais été trouvé lors d’une convocation.

Au cours des années 1300, Zhang est devenu un taoïste entièrement réalisé : un «immortel», ce qui signifie un éveillé. Et si l’on veut croire que c’est la même personne qui apparaît dans ces documents, il a atteint alors la longévité par sa pratique de qi gong pour vivre plus de 200 ans. Il est possible qu’il ait eut une espérance de vie supérieure à la moyenne jusqu’au début et au milieu des années 1300, et que les histoires sur lui ont continué de se propager le siècle suivant. C’était un moine qui était profondément versé dans le taoïsme, le confucianisme et le bouddhisme. Dans son «Sur la Grande Voie » (Dadao Lun), il a déclaré que ces religions ont la même origine et partagent la tendance à développer le caractère moral et à «cultiver le Tao. » Il a pratiqué les arts martiaux internes au Mont Wudang avec son professeur Huo long Zhen Ren. Plus tard dans sa vie, la légende veut qu’après avoir assisté à la célèbre « bataille entre un serpent et une grue », Zhang ait développé un style d’art martial qui lui permettait de s’opposer à  des adversaires plus rapides et plus jeunes, avec quatre principes de base: utiliser le calme contre l’action, le doux contre le dur, le lent contre le rapide et l’unique contre le multiple. Cependant, Zhang était seulement l’un des milliers de moines qui pratiquaient les arts internes et les arts martiaux à Wudang, , cela ne relevait probablement pas de sa seule création.

Les notions de douceur, d’écoute et coller ont été discutés dans le Yu Daoyou de l’Epée Classique  (Jianjing) au ‘environ de 1550. Il est clair que ces principes qui sont maintenant associés au tai-chi-chuan faisaient partie d’un certain style d’art martial qui a précédé l’époque de Chen, Wang-tion.

Statue de Zhang San-Feng au Mont Wudang

Statue de Zhang San-Feng au Mont Wudang

Le temple Qianzai du village Tang 唐 村dans le comté de Boai 博爱 县 est à environ 30 miles de l’actuel village Chen . Des recherches récentes, basées sur une histoire nouvellement découverte de la famille Li , ont mis à jour des documents identifiant clairement les événements autour de 1650. Deux frères Li s’étaient mariés dans la famille Chen. « Le Temple Qianzai 千载 寺 fut le berceau du tai-chi-chuan … Li Yuanshan décrit dans la préface que les frères Li Zhong 仲, Xin 信, et leur cousin Chen Wang-Ting ont créé le Taiji yangshen gong 太极 养生 功, ou« l’art Taiji de Cultiver la vie », le shisanshi Tongbei gong 十三 式 通 臂 功, « la boxe des Treize Postures . « » (Wang Xingya)

Le Temple Qianzai était un temple de synthèse du bouddhisme, du taoïsme et du confucianisme. Les trois étudient ensemble les arts martiaux et la philosophie , et devinrent frères jurés, en prenant l’abbé Bogong Wudao 博 公 武 道 comme leur maître à la porte de Taiji 太极 门 du Temple Qianzai. Apparemment Chen a été autorisé à nommer l’art d’après les trois entrainements et que leur maître lui fut considéré comme le vainqueur.

Mais, selon Li Xiangyi (et le chercheur Qu Jian 蘧 鉴) «l’art de Wuji pour Cultiver la Vie» et «les Treize Postures de la Boxe » avait été créé par le prêtre Shi Li 十 力 (614 à 741) du Temple Qianzai, ou Li Daozi 李道子, qui a maîtrisé les trois enseignements, le Qianjin Yifang 千金 翼 方, « les prescriptions révisées qui valent mille pièces d’or », le dao yin 导引 « en guidant et en tirant » et le tu na 吐纳 « expulser l’ancien souffle et en extraire  le nouveau. » Sur la base des inscriptions de la tablette de pierre fournies dans l’article de Qu, l’art de Shi Li souligne:

« Ne soyez pas intimider par la futillité , le pugilat c’est pour la vie et la santé. La douceur surmonte la dureté, abandonnez-vous et suivez l’adversaire 勿 为 霸 腐 拳 为 民生 以柔克刚 舍己 从 人. « (Qu Jian, 2006)>

Malgré cette demande légitime d’une évolution naturelle des arts internes et des anciens 13 motifs concernant l’étude et le développement de Taijiquan au Temple Qianzai , il est important de se rappeler que déjà au 4ème ou 5ème siècle avant JC, les écrits recueillis connus comme le Dao De Jing contenait les mots,

Le doux vainc le dur, le souple surmonte le fort.

Et plus tôt au 6ème siècle avant JC, Sun Tzu écrivait dans l’art de la guerre

L’eau, douce, et sans résistance, peut déplacer d’énormes rochers dans un ruisseau de montagne en raison de la puissance de sa position stratégique et son élan …

Les angles aigus entravent le mouvement.  Les formes arrondies se déploient et circulent .

La victoire découle inévitablement de la stratégie appropriée et les forces suivent alors naturellement le Dao.

Lames de bambou Guodian

Lames de bambou Guodian

Le concept du Tao (道 dào), la voie naturelle, est exposé ici 200 ans avant Bouddha, et 600 ans avant Jésus. Quel est l’âge de la philosophie du Taiji (太極 tài jí) ? La création du première symbole yin~yang du tàijí tú est parfois attribué à Zhao Huiqian (1351-1395 ), intitulé Tiandi Zhiran Hetu (le Schéma naturel du ciel et de la terre de la rivière). Mais le yin~yang est connu pour être beaucoup plus ancien. En 1993, les textes du Guodian ont été découverts dans une tombe de la province du Hubei. Il s’agit de la version la plus ancienne connue du Tao Tö King (道德經 Dàodéjīng), datée du 4ème ou 3ème siècle avant JC, qui contient beaucoup plus de texte que le  Tao Tö King déjà reconnu. Sur les 12 072 caractères écrits sur des tablettes de bambou, 2.000 correspondent à l’actuel Tao Tö King. En fait, le nom de Lao Tseu (老子 Lǎozǐ) signifie tout simplement «vieux maître», ce recueil de texte a été écrit par un auteur inconnu, ou plusieurs, au 4e ou 5e siècle avant J.-C. ou plus tôt (il est curieusement proche de l’époque du Bouddha, Siddhartha Gautama qui atteint l’illumination au Népal dans l’Inde antique). Les concepts de Taiji, yin~yang, et Wuji 无极 existaient bien avant l’époque de Zhang San-Feng.

Il est largement reconnu que l’histoire de Zhang a été élevé au rang de légende comme un moyen d’affirmer la fierté nationale chinoise à une époque où le bouddhisme de l’Inde-Népal était très répandu en Asie. Le bouddhisme entra lentement en Chine par la Route de la Soie au cours du premier siècle, et l’enseignement de Bodhidharma (Da Mo), le 28ème patriarche du bouddhisme, au environ de 500 après JC a affecté la Chine si profondément qu’à un moment donné, il y avait plus de 10.000 temples bouddhistes à travers Chine. Taoïsme et Taijiquan étaient considérés comme «chinois indigène», et ont donc parfois exonérés pour des raisons politiques plus que le bouddhisme indien importé .

A la fin de l' »âge d’or » de la Chine , dans le dernier siècle de la dynastie des Tang, le empereur taoïste  Wu Zong (né Li Yan 李 炎) a jugé que le bouddhisme était une religion étrangère qui était nuisible à la société chinoise. Il saisit les biens des riches temples bouddhistes, les a fermés, et il renvoya les moines et les nonnes à la société laïque. Un édit impérial pendant la «Grande Persécution Anti-Bouddhiste » de 842-845 a déclaré la procédure engagée contre le bouddhisme comme suit:

«… 260 500 moines et nonnes sont de retour dans le monde, et sont considérés comme les ménages qui paient l’impôt. Le nombre des refuges et ermitages qui sont détruits  dépasse les quarante mille … »

Simultanément, il a largement promu le taoïsme, et pendant cette période, toute manifestation publique de pratique de l’art religieux et martial étaient exclusivement taoïste. Les pratiques bouddhistes durent se cacher ou ont été absorbées dans le taoïsme.

Le tai-chi-chuan est étroitement associé à la montagne Wudang, le lieu de l’illumination de Zhang, parce que la pratique des arts internes comme un aspect essentiel de l’étude taoïste a une histoire d’au moins 2.000 ans à Wudang. D’une grande ampleur et impressionnant jusque dans les détail, la montagne de Wudang et ses temples sont la métaphore parfaite du tai-chi-chuan lui-même. La chaîne de montagnes de Wudang au nord-ouest de la province du Hubei, qui s’étend sur 321 kilomètres carrés, se compose de 72 pics avec 72 temples rupestres, deux douzaines d’autres chefs-d’œuvre architecturaux, de nombreux lacs, rivières, et d’une belle forêt qui à ce jour nourrit plus de 600 herbes chinoises les plus connues . Comme le tai-chi-chuan, le complexe Wudang est un monument de la culture chinoise ancienne aux grandes réalisations spirituelles. Dans les temps anciens, la montagne était connue comme Taihe Shan. Entre le 8e et le 4e siècles avant JC, (la période des Printemps et Automnes  春秋 时代), le Royaume de Chu a utilisé les montagnes de Wudang pour repousser l’invasion de l’armée Qin . Le nom Wudang provient d’une citation antique qui décrit le rôle défensif de la montagne; « fei Wu Zhen bu zu dang zhi» Wu signifie «martial» et Dang signifie « la résistance » « seuls les vrais arts martiaux peuvent fournir une résistance.». Même dans les temps anciens, les arts martiaux de Wudang étaient vénérés ..

Les praticiens de tous les styles de  tai-chi-chuan  doivent respecter Chen Wang-Ting (et la famille Li) ainsi que le style Chen  de  tai-chi-chuan, qui est clairement la source première de tous les autres styles de la famille moderne. Mais, il est probable que la famille Chen a ajouté les techniques de le tai-chi-chuan à leur famille de « canon-poing » déjà existante (pao chui), comme la propagation du tai-chi-chuan  à travers la Chine, le développement d’une série de mouvements issus de « Chang Quan » (Long Fist , une référence à l’enroulement de la rivière longue , un autre nom pour le Yangtze). Autour de 800 après JC, un philosophe nommé Xu, Xuan-Ping est crédité pour développer un long Kung Fu de 37 postures, qui comprenait:

• jouer de la guitare

• le simple fouet

• s’accroître jusqu’aux sept étoiles

• la dame de Jade active les navettes

• une forte tape sur le cheval

• le Phoenix bat des ailes

Les 37 postures de Xu, Xuan-Ping ont-elles été créées en 800 après JC sur la base des 13 postures de Qianzai 100 ans auparavant? Il est plus probable que ces mouvements d’autodéfense de base étaient largement pratiqués, peut-être surtout dans la province du Hubei, et le crédit de les marier avec la théorie Taiji ne peut pas être attribué à une seule personne. Le « Taiji Quan Chang » existait dans de nombreuses variantes, et a fini par devenir le tai-chi-chuan. D’autres formes de la même époque comme le « style céleste-inné», les «Neuf Petites cieux» et le « Kung Fu  acquis » peuvent aussi montrer des similitudes avec ce qui allait devenir le tai-chi-chuan. Les principes de la douceur, de coller, en adhérant et en utilisant le propre élan de l’adversaire contre lui-même ont été établis dans ces styles martiaux précurseurs. L’enseignement de Bodhidharma au Temple bouddhiste Shaolin, qui détaille la théorie de l’utilisation de l’esprit pour diriger le Qi à dynamiser le corps physique, est largement considéré comme l’origine des arts martiaux internes.

 Rouleau du Daoyin Tu à Mawandgui

Rouleau du Daoyin Tu à Mawandgui

Il faut aussi tenir compte non seulement des mouvements spécifiquement martiaux  du  tai-chi-chuan, mais également des principes du qi gong (de la culture de l’énergie), qui sont aussi un aspect essentiel du  tai-chi-chuan et de tous les arts martiaux internes. Le qi gong des Cinq animaux de Hua-tu’o aux alentours de 250 après Jésus-Christ  peut également être considéré comme un précurseur de l’incidence des mouvements lents et naturels sur la forme du  tai-chi-chuan, et on connaît l’existence antérieure d’exercices d’animaux chamaniques. Les mouvements et les exercices de respiration du Dao Yin Tu 导引 图 représentés sur le rouleau de Mawangdui 马王堆, datent d’environ 200 avant JC, ils indiquent que le concept de mouvements lents et fluides, coordonnés avec la respiration et la circulation du qi dans le corps datent  d’au moins 1.500 ans avant Zhang Chen et sont également antérieure à l’arrivée de Bodhidharma.

Il est communément admis que les moines ont étudié auprès des différents temples taoïste, confucéens et  bouddhistes, les plus populaires de ces derniers étant ceux de Shaolin. Une ancienne séquence du kung-fu de Shaolin datant de peu de temps après l’époque de Bodhidharma a une ressemblance frappante avec le tai-chi-chuan, dans ses mouvements doux, fluides, lents, accentuée par les rafales rapides de fa jing (puissance d’émission). Cette séquence Jin Gang Quan 金刚 拳, vieille de 1500 années , est aussi connue comme le poing Vajra, qui signifie «diamant », ou « coup de foudre », a des racines dans le bouddhisme. Le Vajra est une arme courte en métal qui se double d’un symbole représentant la fermeté indestructible de l’esprit et la puissance spirituelle, et la nature transcendantale de la réalité. Dans le rituel bouddhiste, le Vajra symbolise le principe masculin dans la main droite et la cloche symbolise le principe féminin, qui se tient à gauche, et leur interaction conduit à l’illumination. Dans le style de  tai-chi-chuan Chen, une forme de main de la même famille est fréquemment utilisée dans le mouvement nommé «Les  pilons Vajra» (Jin Gang Dao Dui).

Alors, qui a créé le  tai-chi-chuan  et quand? Personne ne peut répondre complétement à la question de savoir quand exactement la philosophie du Taiji  a été fusionnée avec les arts martiaux. La preuve de cet événement est absente, parce qu’il ne peut pas être attribué à une seule personne ou à un moment précis. C’est exactement pour cette raison que Zhang San-Feng est considéré comme le fondateur et le patriarche du tai-chi-chuan, car il représente la sagesse de la Chine ancienne elle-même. Il était pratiquant taoïste accompli, et populaire pour l’époque, il a incarné les arts internes: le neigong, le tu na, le dao yin, le yangsheng et la philosophie Taiji:  l’essence du Taijiquan. Ces anciennes pratiques chamaniques sont millénaires.

Dessins Yin~Yang de boucliers romains, env. 400

Dessins Yin~Yang de boucliers romains, env. 400

Les découvertes archéologiques récentes de symboles yin~yang taillés dans des carapaces de tortues et dans la pierre sont estimés à pas moins de 5000 ans, il semble que les concepts fondamentaux de la philosophie du Taiji yin~yang , comme la nature spiralée de l’énergie créatrice, ainsi que l’observation et l’harmonisation avec les cycles naturels, existent depuis des millénaires. (Les lecteurs intéressés par l’histoire ancienne peuvent être intrigués que des vestiges de la culture maya datant de 5000 ans  en Amérique centrale contiennent un symbole similaire au yin~yang *). Ces concepts fondamentaux  de Taiji existaient déjà depuis des milliers d’années lorsque Zhang et Chen les ont popularisé, et il y avait probablement des centaines de maîtres dont les noms sont perdus dans l’histoire qui pourraient être considérées comme également responsable de la transmission des principes dans les arts internes et à l’origine du tai-chi-chuan.

Il est évident que de nombreuses personnes ont contribué à l’évolution du tai-chi-chuan au cours de plusieurs siècles. Comme l’histoire le met en évidence, il devient clair que les principes essentiels des Arts internes, les 13 modèles de base, et la théorie du tai-chi-chuan qui sont attribués à Chen, et plus tôt à Zhang, ont des racines dans la Chine pré-historique. En pratiquant le tai-chi-chuan et son parent le qi gong, nous nous connectons aujourd’hui à cet enseignement précieux qui a été transmis de maître à élève depuis des milliers d’années. Les praticiens de tous styles, revendiquent tous la propriété de l’art du tai-chi-chuan, plus de preuves se dévoileront, que nous espérons voir traduites en anglais, plus nous découvrirons une histoire exhaustive détaillée. A une querelle de lignée, nous préférerons plutôt pratiquer humblement et aspirer à atteindre la sagesse que l’on retrouve au sein du tai-chi-chuan.

in Zhang, San-Feng and the Ancient Origins of Taijiquan by David Silver

David Silver est un écrivain, un éditeur et un réalisateur vidéo pour YMAA Publication Center, et il est le co-scénariste de Sunrise Tai Chi et de Sunset Tai Chi. Il étudie et enseigne le qi gong avec le Dr. Yang, Jwing-Ming et il est un débutant pérenne de tai-chi-chuan .

Annexes
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Ex quo profecto intellegis quanta in dato beneficio sit laus, cum in accepto sit tanta gloria.

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