Yin~Yang

隂, 阴, yīn, principe féminin, ombre, ubac, nuageux, sombre, lunaire, sournois, sinistre, négatif陽, 阳, yáng, principe mâle, soleil, éclairé, adret, masculin, positif

yīn yáng

隂, 阴
Vague féminine - Katsushika Hokusai, 葛飾北斎 (1760-1849)
Yīn
L’ubac, la lune, les nuages cachent le soleil, le froid, l’obscur, l’immobile, le calme, l’unique, la pluie, la matérialité, le principe féminin, l’ombre, le négatif
陽, 阳
Vague masculine - Katsushika Hokusai, 葛飾北斎 (1760-1849)
Yáng
L’adret, le soleil au dessus de l’horizon, la chaleur, le subtil, les banderoles agitées par le vent, le visible, le mouvement, le multiple, le principe mâle, le visible, l’éclairé, le positif
阜,  阝
abondant, butte, colline, le lieu visible des changement
Pluie bleue, encre et couleur sur papier de riz de Pan Yi Hang
yuè
lune,  glace, part féminine de la nature,  mois
Soleil, encre et couleur sur papier de riz de Pan Yi Hang
jour, soleil, feu, part masculine de la nature

Un homme alimentent des cygnes dans la neige, photographie de Marcin Ryczek

天下 皆 知 美 之 为 美, 斯恶 已.
皆 知 善 之 为 善, 斯 不 善已.
故 有 无 相 生,

Comprenant le beau, le laid apparaît.
Comprenant le bien, le mal apparaît.
Ainsi, il y a et il n’y a pas s’engendrent,

Principe d’interdépendance, de référence et de contexte

Le yin est à l’intérieur ; il est le gardien du yang ; le yang est à l’extérieur, il est l’envoyé du yin.

Yin et yang se conditionnent mutuellement (互跟: hù gēn), ils ne peuvent exister de manière absolue ou séparée, ils sont solidaires et dépendent d’un contexte.

Yin et yang sont indéfiniment divisibles. Toute chose ou tout phénomène procédant du yin ou du yang présente une partie yin et une partie yang, ces parties elles-mêmes présentent chacune un aspect yin et un aspect yang, et cela à l’infini. Le jour, par exemple, appartient au yang. Le matin représente le yang dans le yang, l’après-midi le yin dans le yang. La nuit appartient au yin. La première partie de la nuit représente le yin dans le yin, et la seconde, le yang dans le yin ».

Le ciel et la terre n’embrassent pas qu’une seule chose, le yin et le yang n’enfantent pas qu’un seul espace, l’océan ne laisse pas aux sources d’eau le soin d’accomplir son immensité, les montagnes ne laissent pas à la terre et aux pierres le soin d’accomplir leur altitude. Ne garder qu’un seul angle et négliger les dix mille directions, ne prendre qu’une seule chose et abandonner les autres, c’est n’obtenir que peu et n’ordonner que superficiellement.

Principe d’égalité et d’asymétrie

Il n’y a pas de hiérarchie entre yin et yang. Cependant on peut observer dans la pensée chinoise une préséance du yin et une préférence du yang.

Principe de dualité et de distinction: yin et yang

Yin~yang représentent deux aspects opposés (对立:  duì lì) d’une même chose.

Le feu et l’eau sont des symboles du yin~yang.

  • Tout ce qui est apparenté à la nature du feu sera considéré comme yang : chaud, mobile, clair, montant, extérieur, excitant, fort…
  • Tout ce qui est apparenté à la nature de l’eau sera considéré comme yin : froid, immobile, calme, sombre, descendant, intérieur…

Inspirations et expirations se succèdent, comme jours et nuits, contractions et dilatations, veille et sommeil, mouvement et repos, … traduisant la dualité de la vie manifestée.

Parlant du yin~yang de l’homme : L’extérieur est yang, l’interne est yin. Pour le yin~yang du corps de l’homme : Le dos est yang, le ventre est yin. Pour le yin~yang des viscères : Les zang sont yin, les fu sont yang. Foie, Cœur, Rate, Poumon, Reins, qui sont les Cinq zang, sont yin, tandis que Vésicule Biliaire, Estomac, Gros Intestin, Intestin Grêle, Vessie, Triple Réchauffeur, qui sont les Six fu, sont yang.

Principe d’alternance, d’échange et de transformation: yin ou yang

Le yin et le yang sont en évolution permanente, dans une relation d’équilibre ou de compensation, lorsque l’un croît, l’autre décroît (小长:  xiǎo zhǎng).

Le yin exagéré doit devenir yang ; le yang exagéré doit devenir yin.

L’un cède à l’autre alternativement. Le yin peut se transformer en yang, le yang peut se transformer en yin (转化: zhuǎn huà). yin et yang s’opposent pour se réunir.
Yin-Yang (陰陽), photographie d'Andrew Samolinov

道生一
一生二
二生三
三生萬物

Le Tao a produit un ; un a produit deux ; deux a produit trois; trois a produit tous les êtres.

La poutre faîtière d’une toiture alliée à l’idée d’ultime, 太極, tài jí, évoque pour la philosophie chinoise le un, la clef de voûte indifférenciée d’où apparaît le deux, la dualité, le yin et le yang. Trois c’est la relation d’unité, de complémentarité et de transformation du yin et du yang, c’est de cette transformation que naissent les dix mille êtres.

Penser en terme de tài jí, c’est s’essayer à comprendre et à maîtriser la nature essentielle d’une chose dans son unité, son évolution et sa transformation, au lieu de l’observer et de l’analyser de manière isolée et figée.

Qu’est ce que le tàijí, 太極? Il est généré par le sans faîte, l’ultime, le sans limites, wújí, 無極, et il fait office de pivot entre mouvement et immobilité. Il est la mère du yīn et du yang. Quand il se meut, il se divise. Au repos, il se réunifie.

La médecine traditionnelle chinoise utilise la théorie du yin et du yang pour développer la théorie et la pratique de la préservation de la vie (養生: yǎng shēng).  Nourrir le yang au printemps et en été, nourrir le yin à l’automne et en hiver, conserver l’esprit à l’intérieur, pratiquer la tempérance dans l’alimentation et avoir un rythme régulier dans la vie quotidienne, c’est agir en vue de préserver la vie, pour atteindre à l’équilibre entre le yin et le yang à l’intérieur et entre le corps et le milieu extérieur, afin de conserver un état de bonne santé et de prévenir l’apparition de la maladie.

Médiagraphie

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Nuage~Pluie

Ex quo profecto intellegis quanta in dato beneficio sit laus, cum in accepto sit tanta gloria.

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