L’importance du symbolisme dans les arts martiaux internes chinois – 3

Poursuite de la discussion sur l’importance du symbolisme dans les Arts Martiaux Chinois Internes, cette troisième partie se penche sur Yì Jīng (I-Ching, prononcé en français i ting) symbolisme qui imprègne toute la pensée et la culture chinoises, y compris les arts martiaux internes.

Le symbolisme du Yì Jīng

Le Yì Jīng 易經 (I-Ching) a été une partie importante de la pensée et de la culture chinoise au cours des trois derniers millénaires que tout brève discussion, même si elle est limitée à sa relation avec le nèi jiā, sera nécessairement incomplète. Le symbolisme du Yì Jīng  imprègne non seulement le langage des arts martiaux internes, mais aussi les disciplines qui se recouvrent: la méditation taoïste, l’alchimie interne et la médecine traditionnelle chinoise. Richard Smith résume avec éloquence l’importance du Yì Jīng dans la culture chinoise:

L’étude des transformations, ou Yì Xué (易學), est un trou noir dans le domaine de la Chine, un espace dense et immense qui ne permet aucune possibilité d’évasion pour ceux qui sont tirés par son immense attraction. Pourtant, à tous égards, le classique des changements est l’un des documents les plus importants non seulement dans l’histoire chinoise, mais aussi sans doute dans l’histoire du monde. [1]

Cela étant compris, nous allons tenter de gratter la surface de la pensée et du symbolisme du Yì Jīng  par rapport au  nèi jiā.

Plus tôt, dans la partie 1 de cette discussion, nous avons vu que le ciel est représenté par le trigramme Qián, et la Terre par le trigramme de Kūn. Trois lignes fortes Yang (ininterrompues) du ciel  et qui poussent vers le bas. Trois lignes «faibles», réceptives Yin (interrompues) de la Terre qui reçoivent l’énergie du ciel et répondent en montant vers le haut. Entre ces deux forces se trouvent les êtres humains et le monde naturel dans lequel nous vivons, représentés par les cinq éléments, ou cinq forces.

Ciel - Homme -Terre

Pour les êtres humains et leur vie sur terre (l’existence post-ciel), Lí-feu et Kǎn-eau sont les forces dominantes. Lí-feu est représentatif du principe yang du ciel, et Kǎn-eau représente le yin de la Terre.

Tous les arts martiaux internes emploient la posture Wú Jí (無極) comme point de départ. En Wú Jí, le praticien estime que les énergies du ciel et de la terre se connectent via le canal central. Dans ce lieu de calme, on sent le feu et l’eau se connecter et se transformer mutuellement. Lí-feu est associé avec le Cœur et la poitrine et Kǎn-eau est associée aux Reins et le Dān Tián. Kǎn a une ligne yang solide au milieu, de sorte que le bas de l’abdomen (Dān Tián) est dit « plein » (de qì, de souffle, de force) par rapport à la poitrine. Lí a une ligne brisée dans le milieu, de sorte que la poitrine est pensé comme étant «vide» par rapport au Dān Tián.

☵ 坎 Kǎn est en relation avec le Cœur

☲  離 Lí est en relation avec les Reins

C’est dans une certaine mesure une fonction de la « Respiration des Reins », cette respiration abdominale profonde est essentielle à la pratique du Nèi Gōng (內功) et des arts martiaux internes. Quand le cœur et la poitrine sont relativement vide, l’esprit est calme et stable. Lorsque le bas-ventre est plein, le qì est stocké et le jīng est reconstitué. Quand l’esprit est calme et stable et que le bas-ventre est plein, on est calme à l’intérieur, alors même que Kǎn et Lí se connectent et se transforment. On est calme, alors que le corps bouge et change. Il s’agit d’une partie essentielle des arts martiaux internes. On l’utilise non seulement dans la production d’énergie et pour garder l’esprit calme pendant le combat, mais aussi dans les procédés pour nourrir la vie (养 yǎng shēng)  de ces arts.

En Xing Yi Quan, quand nous sommes dans la Posture Corporelle Trois (San Ti Shi), nous nous connectons avec les énergies du Ciel et de la Terre à travers la tête et les pieds, et à travers la posture nous permettons au feu et à l’eau de se connecter, de se diffuser et de se transformer réciproquement. Normalement, l’eau et le feu ont tendance à se séparer: l’eau s’écoule vers le bas vers la Terre et  le feu brûle vers le haut  en se s’élevant vers le ciel. À travers les pratiques du Nèi Gōng dans les arts internes (et en alchimie interne taoïste), l’eau et le feu sont amenés à changer de position. Maintenant, plutôt que de s’éloigner les uns des autres (le feu vers le haut et l’eau vers le bas, tel que décrit ci-dessus), l’Eau et le Feu font mouvement l’un vers l’autre et interagissent correctement.

La ligne centrale du centre solide dans l’eau est appelé le « feu caché» dans l’eau. Cela représente également le feu Mìng Mén (le « feu de la porte de la vie »  ou le dragon lei zhi huo, le  « dragon feu tonnerre »). Les gens ne savent pas que ce feu au milieu de l’eau n’est nul autre que le premier vrai Qi du Ciel stockée dans le milieu de kǎn qui donne la vie qi de Mìng Mén  est le mouvement éternel de l’original Yang symbolisé par le trigramme Qian, le Créateur, le Ciel. [2] De même, la ligne brisée à l’intérieur de Li est « l’eau cachée » dans le feu. Feu et l’Eau portent chacun en lui le germe de l’autre. Par le feu et l’eau circulant afin qu’ils se mélangent, le feu est mis au-dessous de l’eau, à partir d’un processus alchimique de changement et de transformation. L’un des objectifs des pratiques de Falun Nei dans les arts martiaux internes est de stimuler ce processus de transformation, qui est souvent assimilée à de raffinage et de forger de l’acier.

Si le feu se déplace sous l’eau, il crée de la vapeur et de la condensation, ce qui est une énergie raréfiée. Ce processus peut être assimilé à de l’eau chauffée sur le poêle, créant une vapeur qui monte vers le haut uniquement pour s’unir et redescendre. Les deux éléments doivent agir en relation, ensemble, l’un avec l’autre. Si la chaleur est trop grande, l’eau va s’évaporer tout, si l’eau bout sur le feu seront éteints. Cet équilibre est représenté par l’hexagramme n ° 63: Ji Ji (Achèvement) dans lequel le trigramme de l’eau est au-dessus et le trigramme pour Fire ci-dessous. Ici, l’eau et le feu d’interagir et inter-transforment.

jì jì - hexagramme 63

Après l’accomplissement

En utilisant une bonne posture, la respiration et la tranquillité de l’esprit, le Dān Tián est comme un poêle qui chauffe l’eau, de sorte que l’eau se transforme en vapeur qui monte jusqu’à la poitrine et le cœur, où elle fusionne pour devenir de l’eau, puis retombe au Dān Tián. Métaphoriquement, ceci ôte le trait yang-solide du centre de Kǎn-eau pour remplir la ligne yin-cassé dans le centre de Li-feu, produisant ainsi Qián-ciel, représenté par trois lignes semi-yang. La ligne yin-cassé dans le centre de Li-feu se déplace ensuite vers le centre de Kǎn (Eau), produisant ainsi Kūn (Terre), représenté par trois lignes brisées yin.

Lorsque les lignes médianes des trigrammes changent de place et forment les trigrammes Kūn (Terre) et Qián (Ciel), il y a un retour à l’état d’origine, au ciel antérieur (avant la naissance), qui dans les croyances taoïstes conduit à l’arrêt du mouvement temporel et donc à «l’immortalité», ou plus pratiquement, à une reconnexion de notre esprit conscient avec notre sagesse innée, ce qui entraîne une connexion plus profonde avec le monde. Dans les arts martiaux, cette transformation permet au praticien de se connecter avec son naturel, son instinct, mouvements et réactions. Ceci est représenté par l’hexagramme équilibré et harmonieux qui résulte de cette transmutation de l’eau et du feu: l’hexagramme 11:  泰  tài ( paisible, calme).

Pour un autre exemple de connexion du symbolisme du Yì Jīng  avec la nèi jiā nous pouvons regarder les trigrammes Gèn (Montagne) et Zhèn (Tonnerre).

☳  Zhèn

Zhèn (震) signifie secouer ou secousse, comme un tremblement de terre ou un coup de tonnerre. Il représente un mouvement brusque, qui suscite et stimule. Zhèn est l’incitation au mouvement, le début d’une nouvelle action. Zhèn est composé d’une ligne yang unique sous deux traits yin. Les lignes brisées créent un chemin ouvert à la ligne yang mobile pour aller de l’avant et vers le haut sans obstruction.

☶  艮 gèn

Gèn (艮) peut signifier émoussé, résistant ou simple, direct, franc. L’idéogramme indique un œil fixe qui a finit par être associé à l’immobilité, à l’opposé de Zhèn [3] et associée au silence immaculé et à l’inamovibilité d’une montagne. Les deux traits yin coiffés par une ligne yang représentent le maximum vers le haut que peut atteindre le mouvement de la terre: les  montagnes. La ligne yang du haut bloque toute poursuite du mouvement vers le haut. Ainsi l’hexagramme Gèn peut aussi signifier s’arrêter, être immobile, attendre. Dans les arts martiaux internes, Zhèn et Gèn représentent le mouvement et l’immobilité, le démarrage et l’arrêt,  le départ et l’attente, actions qui doivent être équilibrés à l’entraînement et au combat. Gèn est l’immobilité dans le mouvement et Zhèn le mouvement  incité au sein de l’immobilité. Gèn est l’enracinement et Zhèn est le pouvoir explosif (fā jìn). Dans le Nèi Gōng Zhen Chuan (Le classique authentique de la pratique interne), les côtes sont liées à Zhèn et la poitrine à Gèn. Dans le fā jìn (explosion de force) la puissance monte des pieds à travers les côtes qui, à leur tour accélèrent et amplifient cette force croissant, soudaine qui projette le qì vers l’extérieur à travers les membres. La poitrine doit être vide pour que la force s’arrête là et sorte vers l’extérieur dans les bras sans remonter plus haut que l’on en vienne à perdre l’équilibre. [4]

Les douze hexagrammes

Les douze hexagrammes ont une grande importance pour comprendre la circulation de l’énergie dans le canal central du corps, à la fois dans la méditation, dans les pratiques du  Nèi Gōng martial (San Ti Shi dans le Xing Yi), de Wú Jí, dans l’ouverture de la Forme du  Tài Jí et dans le Ding Shi du Ba Gua Zhang. Ces douze hexagrammes sont parfois appelés Hexagrammes Ascendants et Descendants, les Hexagrammes Marée ou les Douze Hexagrammes Souverains. Ils sont souvent utilisés pour décrire la croissance et la décroissance du yin et du yang au cours des 12 mois de l’année.

Douze Hexagrammes Souverains

Premier mois lunaire
Début du printemps
泰  Tài La Paix
Septième mois lunaire
Commencement de l’automne
否  Pǐ L’Obstruction
Deuxième mois lunaire
Équinoxe de printemps
大壯  Dà Zhuàng Grand pouvoir
Huitième mois lunaire
Équinoxe d’automne
觀  Guān La Contemplation
Troisième mois lunaire
Les plantes poussent et croissent
夬  Guài La Résolution
Neuvième mois lunaire
Froide rosée et brouillard
剝  Bō
Quatrième mois lunaire
Début de l’été
乾  Qián Le Créatif
Dixième mois lunaire
Début de l’hiver
坤  Kūn Le réceptif
Cinquième mois lunaire
Solstice d’été
姤  Gòu La Confrontation
Onzième mois lunaire
Solstice d’hiver
復  Fù Le retour
Sixième mois lunaire
Grandes chaleurs
遯  Dùn Le Retrait
Douzième mois lunaire
Grands froids
L’approche

 

L’évolution du bas vers le haut des hexagrammes, les lignes yin qui poussent les lignes yang, en commençant au solstice d’été, puis les lignes yang retournent au début pour pousser le yin lors du solstice d’hiver. Pendant la méditation de l’orbite microcosmique, qui est une partie des pratiques du Nèi Gōng Nèi Jiā, ces mêmes transformations yin-yang se produisent à l’intérieur de nous. Quand nous respirons, le yang commence à croître en passant aux reins et au périnée, et remonte le long de Dū Mài (督脉) jusqu’à son maximum juste avant d’atteindre le sommet de la tête. Puis le yin revient et commence à croître à Bǎi Huì (百会), qui est le 20ème point du Dū Mài, au sommet de la tête. Le Yin se réunit jusqu’à ce que toutes les lignes redeviennent yin  au niveau du périnée. Ceci est illustré dans le schéma ci-dessous qui est une adaptation du système complet de Self Healing: Exercice interne, par le Dr Stephen T. Chang. [5]

La croissance et la décroissance de Qian et Lun (Yin et Yang)

11 - 泰 tài - la Paix  泰 tài

 

L’hexagramme Tài (la Paix), représente une situation d’équilibre avec le yin et le yang en harmonie. Dans Tài, la Terre est au-dessus du Ciel. Cet hexagramme est associé avec le premier mois du calendrier chinois. La sève commence à monter, la vie s’agite et les animaux mettent fin à leur hibernation. C’est aussi le temps pour les pluies de printemps de commencer à nourrir la vie. Tài est associé avec le Tigre (la puissance et la force équilibrée par la sagesse et la souplesse). L’idéogramme montre dans sa partie supérieure la fusion de 大 (grand, gros, principal, important, aîné) et 廾 (tenir quelque chose des deux mains). La partie inférieure de l’idéogramme est 水 (eau), le mot a la même étymologie que 太 (tài : trop, très), et comme 大 [Wenin] Le tigre et Tai (泰) sont associés avec les poumons et le méridien du poumon qui fait partie de Taiyin (. 太阴). [6] Taiyin l’origine signifié une couche de nuages gonflés de pluie. Taiyin, dans cette perspective, désigne les nuages dans le ciel, ou l’eau dans le ciel qui est sur le point de tomber. [7] Cela se rapporte à la fonction du Poumon de diffusion de l’humidité et du qi vers le bas à travers le corps. Dans les exercices de Falun Nei et dans les arts martiaux, la relation entre le Tigre à ce mouvement est perçu dans son action bondir qui pousse le qi force vers l’extérieur et vers le bas à travers le corps. Au cours du jeu des cinq animaux , une série d’exercices internes créés par le grand médecin Hua Tuo à la fin de la dynastie des Han orientaux (25-220 après JC), les mouvements tigre sont dits à draguer les méridiens et l’aide de l’action descendante et la diffusion du ‘poumons.

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Nuage~Pluie

Ex quo profecto intellegis quanta in dato beneficio sit laus, cum in accepto sit tanta gloria.

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