L’importance du symbolisme dans les arts martiaux internes chinois – 2

Associations avec des animaux

Dans les arts internes, les animaux agissent comme emblèmes d’une configuration interne ou d’un schéma corporel qui transforme le corps de l’intérieur lorsqu’il s’écoule d’une posture / configuration à une autre – maintenant un Tigre ou un Dragon nageant dans les nuages, puis la plongée d’un faucon et sa remontée, ou  l’enroulement et la torsion d’un serpent. L’importance de l’image des animaux ne réside pas dans l’idée externe d’essayer de ressembler à l’animal, ou à imiter directement le mouvement de l’animal. L’imagerie animale est plutôt représentative ou symbolique d’une capacité interne ou d’un attribut qui ne peut être facilement expliqué avec des mots. La capacité interne ou de la configuration représentée par l’animal est développée à travers la pratique des mouvements (formes) qui lui sont associées, tout en faisant participer en même temps l’imagerie qui entoure cet animal. Voici quelques exemples de Xing Yi Quan et Ba Gua Zhang:

  • Le Faucon (Faucon des moineaux) est un rapace qui attire d’autres oiseaux. Par conséquent, il est très agile et peut manœuvrer dans des espaces restreints pour se renverser rapidement et en spirale. Le Faucon peut «rétrécir» son corps pour voler ou «pénétrer» dans la forêt.
  • Le grand et  puissant Aigle plane au-dessus de sa proie, prêt à fondre et à la saisir avec ses serres puissantes.
  • L’Hirondelle est rapide et agile quand elle se précipite, vire et  plonge. L’hirondelle boit l’eau en rasant la surface de l’eau et en la puisant  avec  sa bouche.
  • Le Tigre a une étreinte puissante, mais il développe la puissance de ses membres en transmettant la force de tout son corps, de son dos aux membres supérieurs.
  • Le Dragon s’étend et se contracte ses os, comme il se tord et s’enroule, tandis que son petit cousin le serpent glisse en douceur dans l’herbe et s’enroule étroitement autour des objets.
  • Le Poulet ou Coq se dresse sur une patte avec puissance et stabilité tout en marchant et en picorant de manière imprévisible. Il tire sa puissance du pied et le talon en tapant et à en frappant.
  • L’Ours a des épaules puissantes qui se meuvent latéralement pour frapper avec puissance. L’ours affiche également une grande puissance dans l’érection de son cou vers le haut.
  • Le Singe est rapide, agile et intelligent, il bat en retraite afin d’attirer l’adversaire, puis rapidement il contre-attaque avec un jeu de jambes agile et un travail des mains.

Les noms des Mouvements

Dans les arts internes chinois, chaque mouvement a un nom qui décrit l’action, et dans de nombreux cas, les actions et les attributs qui sont en jeu lors du déplacement interne. Ces noms donnent au praticien une image qui traduit l’intention interne du mouvement – y compris les applications, la configuration du corps, la force dynamique et l’essence essentielle et l’esprit du mouvement. Les étudiants qui refusent de dialoguer avec les noms de rendre le processus d’apprentissage beaucoup plus difficile sur eux-mêmes. Sans comprendre l’esprit de l’action, le mouvement devient vide, vide de sens et d’intention. En voici quelques exemples ci-dessous.

  1. La Paume poussant la Meule

Cette posture ding shi  est peut-être la posture la plus courante pour la marche en cercle du Ba Gua Zhang. Elle est l’aboutissement d’exercices vers le haut et de mouvements de renversement et de changement de la paume unique. Le nom « La Paume poussant la Meule »  exprime l’idée de pousser des jambes pour conduire les bras, comme c’est le fait de pousser la barre qui actionne une grande meule pour moudre le grain. Cette image traduit la dynamique interne (Nei Gong) de la marche circulaire et des mouvements de poussée.

  1. Le Tigre féroce Descends de la Montagne

Cette posture ding shi  est aussi appelé la paume qui Descend vers le Bas. Les paumes donnent plutôt l’impression de couler  puis elles appuient vers le bas, cela se traduit par un étirement détendu des coudes et par l’abandon de la racine des paumes, quand les épaules s’enfoncent. Lors de la marche en cercle dans cette posture, on peut sentir comme si les quatre membres touchaient le sol, tout comme le sinueux chat – comme le mouvement d’un tigre descendant une colline escarpée.

  1. Les fils d’or enveloppent le poignet

L’image de doux et souples fils de soie qui s’enroulent autour d’un objet – en l’occurrence le poignet de l’adversaire – donne l’impression d’une fluidité sans faille dans l’exécution de la technique. Ce caractère élastique des fils, avec leurs nombreux points de contact, rend difficile pour l’adversaire de ressentir ce qui se passe et où d’appliquer une résistance

  1. Essuyez les sourcils avec de la soie d’or

Là encore, l’image est quelque chose de doux et de souple, se brosser les sourcils doucement et en douceur afin que l’adversaire se trouve dans l’impossibilité de trouver un point de résistance. L’exécution de cette action pour qu’elle donne le sentiment de la nature souple de la soie doit permettre également de régler en douceur les tentatives de l’adversaire pour s’échapper.

 

  1. Zhou Chang endosse le Sabre

Ce mouvement fait référence à Zhou Cang, un personnage du roman classique chinois des Trois Royaumes, qui porte le lourd sabre du grand général et guerrier Guan Yu, reconnu pour sa puissance et sa force.

  1. Les vagues noires Dragon sa queue

Le dragon noir est associé à l’Eau et au Nord. Cette image fait référence aux mouvements d’enroulement et de rotation de la taille, du dos et des jambes. Le mouvement complet est comme l’enroulement d’une queue  qui fouette vers l’extérieur. C’est un mouvement important dans l’expression de Ba Gua Zhang de Gao Ji Wu.

  1. La Mue de la Cigale d’Or

Ce mouvement de Ba Gua ressemble à l’action d’un insecte qui fait son chemin hors de son exo-squelette. Le nom donne une image de la vision nécessaire du corps interne  pour effectuer le mouvement correctement – par un mouvement souple « en se tortillant » on peut entrer et projeter l’adversaire. Or la Mue de la Cigale fait également référence à l’un des 36 stratagèmes militaires parfois attribués à Sun Zi, l’auteur de l’Art de la Guerre. De loin, en raison de leur apparence ces cigales semblent vivantes. En paraissant être en un seul endroit, la cigale peut se déplacer en un autre. [1] Cette idée est également appliquée dans ce mouvement du Ba Gua.

  1. Epervier vole à travers la forêt

Ce mouvement se réfère au capacité de l’épervier de « réduire son corps » en repliant ses ailes, afin de pouvoir pénétrer entre les branches des arbres pour attraper sa proie. Ce mouvement est utilisé dans le Xing Yi et le Ba Gua pour « Entrer dans la Forêt » des bras des adversaires  (leur défense), pour pénétrer dans la cible. En interne, on rétrécit le corps ou on le contracte et ensuite lorsque l’on pénètre, il y a une expansion vigoureuse vers l’extérieur.

  1. Le Combat entre Tigre et Dragon

Ce mouvement en Xing Yi Quan est un coup de pied et un coup de poing simultanés. Il fait référence  à la dualité yin-yang du Dragon et du Tigre et à leur connexion et leur opposition mutuelle. Un combat entre le dragon et tigre peut également signifier une concurrence entre des rivaux qui sont égaux, mais qui ont des méthodes et des forces différentes.

  1. Un Cheval et Trois Flèches

Ce mouvement, de la forme (de l’enchaînement) Huan Xing Yi Lian, implique des pas rapides en avant et en arrière avec trois explosion de poings {Beng quan) qui arrivent en succession rapide – comme trois flèches tirées rapidement à cheval. L’image du cheval au galop et les trois flèches qui arrivent presque simultanément transmet le moment, l’essence et la tactique du mouvement.

  1. Les Mains Nuage

Les nuages sont transparents et sans substance, mais en même temps, ils peuvent déclencher des orages et de la pluie. Les changements au sein des mouvements des Mains Nuage imitent l’aptitude des nuages pour se former et pour se disperser comme l’eau qui s’évapore vers le haut et tombe en pluie vers le bas sur la terre . L’imitation concerne, à la fois le mouvement lui-même mais aussi l’esprit du mouvement: le mouvement lent, à la dérive et pourtant majestueux d’un nuage à travers un paysage placide.

  1. La grue blanche déploie ses ailes

La posture debout verticale de la grue, car elle déploie ses ailes dans une position bras ouverts, est imitée dans cette posture. La grue blanche à crête rouge est un symbole d’immortalité et de sagesse et est associé avec le ciel. Certains croient que les ermites taoïstes deviennent des grues quand ils meurent. L’exécution de la posture apporte la clarté et le calme au mental et à l’esprit. Le mouvement d’étalement des ailes provient de des os et des tendons, il part de l’arrière pour se propager et ouvrir les bras comme l’oiseau qui déploie ses ailes.

Les sinogrammes (ou caractères chinois)

Les signes chinois sont, dans une certaine mesure, des pictogrammes ou des idéogrammes. Par conséquent, ce langage qui est très utilisé pour exprimer des concepts en Chine contient déjà des symboles. Il est donc difficile de traduire certains concepts et signes en anglais. Il est facile de voir la nécessité pour les étudiants des arts internes de se confronter à un certain niveau avec les signes chinois – plutôt que de simplement les remplacer par un seul mot en anglais qui exprime mal les concepts que l’on cherche à comprendre. Par exemple,un terme courant  dans les arts internes est pī (劈) qui est généralement traduit par «fendre» ou «couper».

劈 Pī  (Fendre)

Pī peut signifier pour fendre, diviser, couper ou enfoncer; fendre ou blesser ceux/jambes doigts en les ouvrant en grand. [2] Souvent, même si le fractionnement peut ressembler à un coup, il emploie en fait une force en forme de coin qui fend les choses, les ouvre ou les sépare. La forme d’une lame de hache est comme un coin, et le fendre se réfère à l’action de la hache car elle fend le bois en morceaux. Cette action est la clé pour le mouvement interne Pī Quán du Xíng Yì (辟拳形意) ou « poing de séparation ». Pī peut également se référer à un coup de foudre. Pi contient le radical couteau (dāo 刀) combiné avec 辟 (pì) : «dissiper,  ouvrir ».

刀 ou 刂 Dāo (Couteau)

Le radical couteau apparaît dans de nombreux caractères. Il est probablement issu du pictogramme d’un couteau de bronze cérémonial. Il apparaît en caractères tels que:

剁 Duò (hacher, couper, trancher)
削 Xiāo (peler)

刺 Cì (épine, piquer, irriter, assassiner )

肖 (xiào) peut être simplement une phonétique, mais selon certaines sources, 削 (xiāo -peler) a été créé à partir de 小 (xiǎo – petit), de 肉 (ròu), la viande, et  de刂 (dāo) ou 刀 (dāo) le couteau. Un couteau 刀 coupe 小 de petits morceaux de viande 肉. [3] Le  radical couteau (刂) apparaît également dans les mots qui sont associés à l’épée et à la lance, comme dans le mot cì (刺  épine, piqûre, poignarder ou irriter) sur sa gauche on a un arbre avec des épines et le radical couteau est ajouté pour attirer l’attention.

龍 Lóng (dragon, empereur)

Le caractère du Dragon combine plusieurs idées en un seul caractère. La partie droite de la forme originale du personnage ressemble à une queue de dragons, tandis que le côté gauche contient le caractère de la lune  et de plus un caractère qui signifie se lever ou se tenir debout. Le côté gauche du personnage est aussi une forme de caractère pour cuillère indiquant la transformation alchimique et le changement. [4]

丹 田 Dān Tián

Dān Tián, la zone en dessous du nombril où le qi originel réside, est généralement traduit par « champ de cinabre ». Si le corps est couché à plat, et l’intersection du canal central et du Dài Mài (带脉) est projetée sur le ventre, cela ressemble au caractère pour le champ (田 – Tián). [5] Dān peut signifier rouge, vermillon ou pilule de cinabre mais dans les pratiques de Nèi Dān (內丹), il se réfère à un élixir qui est formé à l’intérieur du corps.

命 門 Mìng Mén

Mìng Mén est considérée comme étant la zone entre les deux reins. Il est également connu comme le « champ du cinabre », les concepts de Dān Tián et de Mìng Mén se chevauchent donc. Mìng Mén signifie littéralement la «Porte de la Vie» ou «Porte du Destin », Mìng peut aussi se référer à l’idée d’ordre, de commandement, d’ordonner. Le point d’acupuncture, DM4 (dū mài 督脉 ou VG4 Vaisseau Gouverneur), entre les épineuses des 2e et 3e vertèbres lombaires au niveau de l’ombilic, est également connu comme « Mìng Mén ».  C’est le point d »acupuncture majeur pour accéder directement à la porte de la vie.

Le second caractère au-dessus est Mén (門 – porte, entrée). Ce pictogramme d’une porte fait partie de beaucoup de mots utilisés dans les arts martiaux: kāi (ouvrir, frayer, percer), 闖  chuǎng (faire irruption, se lancer, se précipiter, se tremper, s’aguerrir) qui représente un cheval (馬 mǎ) se précipitant à travers une porte 門, et 攔 lán (barrer, bloquer ), le radical de la main gauche et une porte avec quelque chose comme un paquet bloquant.

開 Kāi
闖 Chuǎng
攔 Lán

气 Qì

Enfin, permettons nous de regarder le caractère pour Qì. Le caractère chinois pour Qì représente des vapeurs, s’enroulant et s’élevant du sol pour former des nuages . L’ancien oracle d’os, de bronze ou le sceau qui forme le caractère montre cela très clairement. Plus tard, l’idéogramme a montré des vapeurs ascendantes pour former une couche de nuages. Cela fait aussi partie du caractère de la vapeur:

气 + 米 = 氣 Qì

Une autre forme du caractère ajoute l’idée de grain, en utilisant le caractère mǐ (riz), qui est décrit comme: 米. Cela donne une représentation de riz cuit à la vapeur.

Notes
  1. Strategy and Change: An Examination of Military Strategy, the I-Ching and Ba Gua Zhang. By Tom Bisio, dDnver CO: Outskirts Press, 2010, p.280.
  2. Wenlin Software for Learning Chinese 119-2007 Wenlin Institute Inc.http://www.wenlin.com
  3. Ibid.
  4. The Nature of The Chinese Character, text by Babara Aria, Calligraphy by Russell Eng Gon, Illustrations by Lesley Ehlers. Simon and Schuster, 1991, p. 94-5.
  5. Foundations of Internal Alchemy: The Taoist Practice of Nei Dan, by Wang Mu, translated and edited by Fabrizio Pregadio. Mountain View, CA: Golden Elixir Press, 2011, pp. 21-22.

Credits: Photos by Valerie Ghent, from the book The Essentials of Ba Gua Zhang by Gao Ji Wu and Tom Bisio.

in The Importance of Symbolism in the Chinese Internal Martial Arts – Part 2

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Nuage~Pluie

Ex quo profecto intellegis quanta in dato beneficio sit laus, cum in accepto sit tanta gloria.

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