Les organes et entrailles

脏腑

zàng fǔ

Le terme générique 脏腑, zàng fǔ  désigne l’ensemble des organes et entrailles du corps humain. Il recouvre trois catégories bien distinctes :

  • les organes pleins: 脏, zàng;
  • les organes creux ou viscères ou entrailles: 腑, fǔ;
  • Les entrailles curieuses: 奇恒之腑, qí héng zhī fǔ.
Peinture représentant la carte du hall lumineux des visceres

Carte du hall lumineux des visceres

Le hall lumineux (明堂, míngtáng) est un édifice symbolique jouant un rôle important dans les pratiques impériales de la Chine historique. Selon la tradition, la tournée royale annuelle se faisait à l’intérieur du hall lumineux afin d’assurer l’harmonie universelle, dans laquelle le souverain jouait un rôle central.

Reconstitution d'un ming tang

Reconstitution d’un ensemble architectal correspondant peut-êlre à un ming tang et un bi yang, d’après les vestiges déoouverts en 1956-1957, au sud de la capitale des Changan des Han.

Chaque année, le roi faisait une tournée symbolique du hall lumineux. Aux mois centraux de chaque saison, il demeurait un mois dans la pièce médiane d’un côté, donc droit à l’Est, au Sud, et ainsi de suite. Pendant les mois de transition entre les saisons, il passait aux pièces d’angle, y demeurant deux mois. Pour combler la différence entre les douze mois lunaires et l’année solaire, le roi passait la fin de l’été, période critique, à siéger dans la pièce centrale.

La vision symbolique chinoise représente les structures vivantes comme un reflet, sous des formes diverses, de la même architecture fondamentale, le microcosme est à l’image du macrocosme. Le gouvernement du corps humain comme celui de l’empire vise, idéalement, à les mettre en conformité avec l’ordre cosmique et naturel du vivant. L’empereur, au centre, administre l’empire, dans une activité non agissante. Ses ministres agissent sous son autorité. Le corps humain est administré de même: le cœur, au centre, assure le rôle de I’empereur, le poumon, le foie, la rate, les reins sont ses ministres.

Le chapitre 4 des Questions sur l’origine (素問, sù wèn) dit : Parlant du yin~yang de l’homme : l’extérieur est yang, l’interne est yin. Pour le yin~yang du corps de l’homme : le dos est yang, le ventre est yin. Pour le yin~yang des viscères : les zang sont yin, les fu sont yang. Foie, cœur, rate, poumon et reins, qui sont les cinq zang, sont yin, tandis que vésicule biliaire, estomac, gros intestin, intestin grêle, vessie, triple réchauffeur, qui sont les six fu, sont yang.

五脏

Les cinq organes

Foie,  CoeurRatePoumonRein, Péricarde

Le chapitre 11 des Questions sur l’origine (素問, sù wèn) dit : Les cinq magasins sont appelés ainsi parce qu’ils entreposent l’essence et n’ont pas d’élimination. Pleins, ils ne peuvent être remplis.Le péricarde ou maître du cœur (心主, xīn zhǔ ) , l’enveloppe du cœur a été ajouté postérieurement.

Ils ont pour fonction de produire, transformer, emmagasiner les souffles (气, qì), le sang ( 血, xuè) , les liquides physiologiques (津液, jīn yè), les essences du ciel postérieur (精后天, jīng hòu tiān), l’acquis et les essences  du ciel antérieur (精先天, jīng xiān tiān) , les esprits (神, shén).

六腑

Les six viscères

Vésicule biliaire, Intestin grêleEstomacGros intestin, Vessie, Triple réchauffeur

Ils ont pour rôle de recevoir, de digérer les aliments, de les transformer et d’excréter les résidus. Bien qu’elle soit traitée dans les six viscères, la vésicule biliaire a une fonction particulière car, si elle emmagasine la bile, elle ne reçoit ni les aliments ni les déchets. C’est donc aussi de ce fait une entraille curieuse.Le chapitre 11 des Questions sur l’origine (素問, sù wèn) dit : Les cinq entrailles naissent du souffle céleste : estomac, intestins, triple foyer et vessie… On les appelle réceptacles de transit et d’élaboration. Ils transitent et transforment. Ils n’entreposent pas. Remplis, ils ne peuvent être pleins.

脏腑

zàng fǔ

L’un des éléments centraux de la médecine traditionnelle chinoise est l’analyse des maladies et de leur traitement en termes de cinq organes, 五脏, souvent traduit par viscères, organes solides, pleins ou internes. Qu’il y ait cinq organes internes qui représentent le centre de ce système médical est un reflet de la dépendance traditionnelle au concept des cinq éléments. Le concept du yin et du yang, l’autre base de la médecine chinoise, se reflète dans la représentation de paires d’organes internes: pour chaque 脏, zàng, il ya un 腑, fǔ, souvent décrit comme organe creux et le système complet est dénommé 脏腑, zàng fǔ.

Schémas des cinq mouvements

Les cinq mouvements

Mouvements Zàng
bois Foie Vésicule biliaire
huǒ feu Coeur Intestin grêle
terre Rate Estomac
jīn métal Poumon Gros intestin
shuǐ eau Rein Vessie
Péricarde Triple Réchauffeur

Les médecins chinois n’étaient pas intéressés par les organes comme objets physiques, mais comme des réseaux fonctionnement dans tout le corps. Dans la médecine moderne, il est courant de voir les organes internes comme des unités physiques individuelles, soumises à l’inspection et à l’ablation chirurgicale en partie ou en totalité. En revanche, le système chinois a été développé en tenant compte de la personne dans son ensemble et en s’appuyant sur ce qui est visible ou palpable à la surface. Les réseaux d’organes chinois ont été décrits en l’absence presque complète de chirurgie .

Dans la médecine chinoise classique, une connaissance approfondie de la dynamique et de l’interrelation des réseaux des cinq organes est considéré comme le fondement d’une pratique réussie. Ce système de connaissances décrit le corps comme un système dynamique de circuits fonctionnels entrelacés qui reflètent et résonnent avec le macrocosme de l’univers.

奇恒之腑

Organes Particuliers

nǎo Cerveau
suǐ Moelles
gu Os
mai Vaisseaux
女子胞: nǚ zi bāo: Utérus

Le chapitre 11 des Questions sur l’origine (素問, sù wèn) dit les six entrailles naissent du souffle terrestre : cerveau, moelle, os, vaisseaux, vésicule biliaire et utérus. Contenus dans la région du yin, elles sont à l’image de la terre, elles recèlent et n’éliminent pas. On les appelle réceptacles irréguliers.

Médiagraphie

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Nuage~Pluie

Ex quo profecto intellegis quanta in dato beneficio sit laus, cum in accepto sit tanta gloria.

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