La nature de l’énergie Taiji

Cet article paru dans le Journal de l’Association Internationale de Tai Chi Chuan de la Famille Yang édité par l’association Bambou Balance est très intéressant. Les concepts qui sous-tendent le taichi chuan, la langue chinoise, la philosophie chinoise sont difficiles à traduire et à transmettre. J’ai trouvé particulièrement parlante l’image de maître Yang Jun (杨军老师, Yáng Jūn lǎoshī) du bateau et de l’eau.

Une conférence de maître Yang Jun

杨军老师的理论课:太极劲的自然

Enregistrée en Avril 2012 Paris, France

Transcription et revue par Edward Moore avec l’aide de Mike Lucero

Portrait du maître Yang Jun

Quand on pratique le Tai chi chuan on parle toujours d’énergie, mais d’abord je voudrais que vous ayez une idée de base de ce à quoi on se réfère quand on parle d’énergie. Quelles sont les différentes idées en relation avec ce sujet ? Avant de commencer, je voudrais les passer un peu en revue, car dans le Tai chi chuan tout est relié à la philosophie traditionnelle et aux principes. Après cela nous pourrons parler des diverses techniques que nous utilisons.

Lorsqu’on parle d’énergie, on a l’habitude de dire, « Dans la pratique du Tai chi chuan, on utilise l’énergie taiji. » Mais qu’est ce que l’énergie taiji ? Beaucoup d’entre vous pratiquent depuis longtemps, pouvez-vous nous dire ce qu’est l’énergie taiji ? La question semble très simple, mais ce n’est pas très facile d’y répondre. Pensez-y du point de vue de la philosophie. Quel genre de philosophie utilisons-nous dans le Tai chi chuan ? Nous utilisons la philosophie du yin-yang. Quand on dit énergie taiji, le mot taiji vient de la philosophie chinoise. Cela signifie énergie yin-yang. Quel genre d’énergie identifions-nous avec yin-yang ? Une énergie combinant le doux et le dur ensemble, c’est l’énergie taiji. Si vous avez l’habitude de rester seulement du côté dur ou du côté doux, ce n’est pas équilibré. Avec l’énergie taiji il y a circulation, vous changez du dur au doux, du doux au dur. Si vous ne faites que d’en parler, il est difficile de sentir. Cela doit être mis en pratique. Comment pouvons-nous essayer de pratiquer et éprouver l’énergie taiji ? Je voudrais d’abord que vous compreniez d’où vient l’énergie taiji. Elle vient de votre relâchement. Vous devez vous relâcher. Mais comment est le relâchement ? Je crois que dès le premier jour où vous avez rejoint une classe taiji votre professeur a parlé de relâchement, n’est-ce pas ? Beaucoup d’entre nous pratiquons depuis plusieurs années, nous devrions avoir un peu de compréhension sur ce que signifie se relâcher. Le relâchement peut aider votre qi à descendre. Si nous ne pouvons pas nous relâcher alors nous ne pouvons pas utiliser l’énergie taiji dans le sens que nous voulons.

Nous ne cherchons pas être relâchés seulement à la fin du mouvement. Nous voulons aussi une sensation durable et stable tout le temps que nous déroulons la forme. Mais pourquoi voulons-nous nous relâcher ? Quel avantage en tirons nous ? Il y a beaucoup d’avantages que vous pouvez obtenir du relâchement. Le tai chi chuan a été à l’origine créé comme un art martial, donc les avantages concernent non seulement la santé, mais aussi les arts martiaux. Le relâchement aide à vous rendre plus agiles, plus souples et facilite les changements. Il y a beaucoup de points que nous pouvons discuter sur la compréhension de l’énergie, mais ils touchent tous au relâchement. Si nous ne pouvons pas comprendre pourquoi nous voulons nous relâcher, alors nous ne pouvons pas savoir clairement pourquoi nous le faisons. Si nous ne comprenons pas bien ce qu’est l’énergie taiji, alors nous ne comprendrons pas correctement le Tai chi chuan dans son ensemble. Ceci peut aussi poser un problème plus tard quand vous pratiquez la poussée des mains.

Le tai chi chuan se conforme à la philosophie yin-yang, mais parfois quand nous parlons d’énergie taiji les opinions sont larges, peut-être un peu trop. Vous pouvez dire que l’énergie vient du qi, du ciel, de la terre, mais cela semble un peu trop imprécis. Même si je dis cela, je ne peux toujours pas vraiment comprendre comment elle peut être reliée au ciel et la terre. Cela ne m’aide pas à comprendre ce qu’il faut faire. Quand vous commencez à penser à chacune des méthodes ou des techniques, je veux que vous y pensiez du point de vue de la philosophie yin-yang. Je voudrais que vous compreniez que taiji est yin et yang. Quand yin et yang sont ensemble, c’est le taiji. Quand il y a seulement yin ou seulement yang, ce n’est pas équilibré. Ce n’est pas taiji. En Chine, nous avons un proverbe, « Pas de yin, pas de yang. »

Pour parler du taiji, nous devons parler du yin yang. Vous pouvez aussi avoir une compréhension binaire. Le Taiji est un, composé de deux choses. Vous devez comprendre que sous le terme de taiji il y a yin et yang et cela devient deux choses. Comment pouvons-nous comprendre ceci? Vous avez deux choses en un. Ceci peut être perturbant. Quand nous parlons de yin-yang c’est un sujet très vaste. C’est un terme général, mais qu’est ce qui est yin, qu’est ce qui est yang ? Yin c’est généralement lenteur ou immobilité, est en bas, plus sombre, plus froid et plutôt stocke et nourrit. Yang c’est plutôt plus chaud, est en haut, toujours changeant et en mouvement. C’est plus brillant. Si c’est plus dans le déploiement et le changement, c’est yang. Yin c’est plutôt le stockage. C’est la différence entre yin et yang.

Quand nous parlons de la relation binaire, vous pouvez comprendre que toute chose comporte deux aspects. Par exemple : quand nous parlons de température, vous avez la sensation de froid et de chaud. 10°C c’est un peu froid. 0°C c’est froid. 20°C c’est meilleur. 30°C c’est trop chaud. Vous le savez, mais vous comparez toujours. Quand vous dites chaud, pourquoi dites-vous chaud? C’est parce que vous comparez au froid. S’il n’y a pas de froid il n’y a pas de chaud. Quand vous parlez de taille, vous dites grand parce que vous pensez à petit, vous comparez à petit en disant, « Ceci est grand ». Tout le monde a un équilibre différent, un centre différent. J’entends souvent des gens dire, « C’est trop chaud pour moi. » Alors qu’encore, quelques autres personnes disent qu’il fait trop froid. Certains enlèvent leur veste, mais d’autres trouvent qu’il fait froid et mettent leur veste.

Chaque individu a son centre en un point différent. Je veux aussi que vous compreniez ici, que pour que des choses soient équilibrées, elles ne doivent pas être nécessairement en un même point. C’est comme dans l’apprentissage du taiji : votre point d’équilibre change continuellement. Il continue à changer, selon votre compréhension et vos sensations. Vous adaptez constamment le doux et le dur pour que votre équilibre soit plus précis et plus net. Cela dépend aussi du contexte. Quand nous parlons d’une relation binaire, vous devez d’abord avoir clairement une idée du tout pour pouvoir discuter ensuite des deux aspects contenus dans le tout. Par exemple, si la température représente le tout, qui contient le chaud et le froid. Le sujet est la température, la relation est le chaud et le froid.

En parlant du Tai chi chuan, il est très facile d’omettre le sujet et ne parler que de la relation, alors les gens s’embrouillent facilement. Ils ne peuvent plus distinguer entre ce qui est yin ou ce qui est yang. Par exemple : quand nous parlons d’ouvert et de fermé, lequel est yin ? Ouvert est yang. Fermé est yin. Quand les choses se ferment ils sont yin, quand ils s’ouvrent ils sont yang. Dans la forme vous comprenez qu’ouvert est yang. Dans le vol en diagonale, quand nous ouvrons les bras, c’est yang, mais parfois nous ne le faisons pas de cette façon, parfois nous nous ouvrons et ensuite nous fermons, lequel est yang ? Cela peut amener à la confusion.

Quel sujet et quelle relation cherchons-nous ? Si le sujet concerne le mouvement : ouverture et fermeture. Il nous faut comprendre que chaque mouvement a une signification; alors nous pouvons voir que du point de vue énergie, le stockage est yin et l’émission est yang. Du point de vue de l’énergie nous pouvons avoir cette sorte de compréhension, mais quand nous comparons la fermeture-ouverture et stockage-émission, ils ne se correspondent pas toujours nécessairement. C’est ainsi que nous confondons souvent sujet et relation. Vous essayez d’utiliser ce mouvement de fermeture-ouverture pour comparer avec stockage d’énergie et émission, mais quand vous les mélangez, vous commencez à vous embrouiller. C’est comme si on disait, « Quelle est la grosseur de cette chaleur ? » Cela n’a aucun sens n’est ce pas ? Vous comparez une taille avec une température, comment est-ce possible ? La taille et la température ne correspondent pas au même sujet. Quand vous pratiquez le Tai chi chuan vous devez d’abord comprendre quel est le sujet, cherchez ensuite la relation qu’il contient. Quand vous faites les mouvements vous devez comprendre si c’est yin ou yang. Si j’avance et je recule, oui, j’ai yin et yang. En avant c’est yang. En arrière c’est yin. Ceci ne signifie pas que vous ne pouvez pas émettre l’énergie en reculant. Du point de vue de l’énergie vous ne parlez pas des postures, vous parlez du stockage et de l’émission. De ce point de vue vous identifiez le yin et yang. C’est pourquoi je veux toujours que vous fassiez attention aux choses et soyez clair sur ce qui est le sujet et ce qui est la relation yin-yang dans le sujet. Cela peut vous aider à comprendre clairement, à distinguer les deux aspects.

Je veux aussi que vous ayez une idée claire de la nature fondamentale du yin et yang. Le sujet est le taiji et sous le sujet du taiji, la relation est yin et yang. Les deux doivent aller ensemble. S’il n’y a aucun yin il n’y aura aucun yang. Yin et yang ont une relation : l’un assiste l’autre. Nous pourrions aussi dire qu’ils se nourrissent l’un l’autre. Quand yin atteint le sommet, alors arrive le yang. Yin et yang interagissent dans le changement. Dans la théorie, quand vous vous atteignez la bordure du yin, vous entrez dans le yang. C’est pourquoi, de ce point de vue philosophique, si vous voulez être suffisamment durs, vous devez être suffisamment doux. Pour être dur, pratiquez doux. Si vous pouvez être plus doux, alors vous pouvez être plus durs.

Yin et yang ont aussi cette relation ci: ils ne sont pas en accord, ils semblent se disputer. Quand yang dit ceci, yin dit cela. Ils sont en désaccord et ensuite ils trouvent éventuellement un certain équilibre où ils tous deux arrivent à un agrément. D’abord ils discutent, ensuite ils trouvent le point d’équilibre. Vous voulez ce côté-ci, je veux ce côté-là, ensuite nous trouvons un point d’entente. C’est la relation yin-yang, ils ne sont pas toujours d’accord entre eux. Si nous avons cette compréhension de base, ceci nous aidera à mieux comprendre l’énergie du taiji.

Éprouver l’Energie Taiji

Parler d’énergie est un vaste sujet. D’abord vous avez le point de vue philosophique : la compréhension de l’énergie. Ensuite vous devez comprendre comment vous pouvez obtenir une certaine forme d’énergie. Une fois que vous pouvez obtenir cette forme d’énergie, il s’agit de parler de méthode. Quel genre d’énergie voulons-nous ? Je vous ai posé au tout début la question : quelle est l’énergie taiji ? C’est l’énergie taiji que nous voulons. Alors nous devons comprendre ce qu’est l’énergie taiji. Ensuite, nous devons comprendre la structure corporelle quand nous utilisons l’énergie. Comment produisez-vous l’énergie et comment pouvez-vous développer l’énergie ? Une fois que vous avez cette structure, alors vous connaissez des techniques. Nous avons appris des techniques depuis le tout début. Quelles sont les techniques ? Nous avons huit énergies. Nous avons aussi des méthodes de base. Cependant si vous avez une technique, ce n’est pas encore fini, car il doit y avoir une stratégie entre vous et votre adversaire. Si vous avez une bonne technique, mais que vous utilisez une mauvaise stratégie, vous n’allez toujours pas être très bons. Vous avez besoin de stratégies différentes pour des adversaires différents et pour avoir des stratégies différentes, vous devez comprendre les énergies. D’abord je veux que vous compreniez quelle est l’énergie taiji. Nous avons dit que l’énergie taiji est l’énergie yin-yang, n’est-ce pas ? Ceci est encore un peu trop vaste. Qu’est ce qu’est vraiment l’énergie yin-yang ? Pour être un peu plus précis, ce n’est ni raide, ni mou. C’est yin-yang. Ceci semble un peu la meilleure façon comprendre, mais quoi qu’il en soit, nous ne pouvons pas encore vraiment comprendre. Qu’est-ce qui n’est pas « raide » ? Suis-je trop raide ou trop mou ? Il est difficile de le sentir par vous-même. C’est pourquoi vous avez besoin d’exercices externes et pratiquer avec d’autres personnes pour vous aider à le comprendre et trouver un équilibre.

Pour éprouver l’énergie taiji, nous pouvons pratiquer comme ceci : Mettez-vous debout avec un écart entre vos pieds d’une largeur d’épaule. Nous ne devons pas trop prêter attention aux mouvements pendant cet exercice pour nous concentrer plus sur les sensations. Debout, je veux que votre tête donne la sensation d’une légère poussée vers le haut; vous pouvez aussi la décrire comme étant suspendue vers le haut. Laissez tomber vos épaules et rentrez légèrement votre poitrine. Aussi, laissez relâcher le bas du dos vers le bas. Tout a besoin de se faire par petites touches, mais sans exagération. Sentez le relâchement. Mettez vos mains sur le côté. Êtes-vous détendus ? Sentez-le d’une façon différente. Sentez d’abord une légère extension dans les tendons et les articulations. Je ne veux pas que vous vous sentiez mou, je veux que vous ayez un sentiment de légère extension de l’intérieur. Il est facile d’exagérer. La question correcte à poser est, « Combien d’extension ? » Vous pouvez avoir une position trop molle ou trop raide, mais nous cherchons une sensation de ni trop raide ni trop mou. Essayez cette méthode. Sentez votre respiration, est-elle profonde ou pas ? Mettez vos paumes contre votre zone abdominale pour sentir son expansion. Faites simplement la respiration profonde et gardez vos bras, tête, des épaules et le bas du dos légèrement en extension. Pouvez-vous sentir l’expansion et la contraction de votre zone abdominale ? Je voudrais que vous ayez cette sensation d’expansion et de contraction.

Si vous trouvez cette sensation, cela signifie que vous êtes essentiellement relâché, mais vous pourriez toujours devenir trop mous, aussi assurez-vous si vous pouvez toujours garder votre tête, tendons et des joints connectés. La pratique n’est pas seulement de garder une telle position, mais de rester ainsi relâchés lorsque que nous déroulons les mouvements de la forme. Continuez ensuite à sentir l’expansion la contraction de la zone abdominale, mais descendez votre centre en fléchissant les genoux. Pouvez-vous toujours sentir l’expansion et la contraction ? Ouvrez maintenant un pied à 45 degrés et déplacez le poids sur le côté. Gardez la sensation de fluidité, de relâchement tandis que vous relevez la jambe. Si vous commencez à sentir un sentiment abdominal de contraction, cela signifie que vous avez une certaine rigidité. Si vous pouvez garder un sentiment naturel quand vous marchez sans affecter votre zone abdominale alors cela signifie que vous êtes relâché. Ensuite, levez votre jambe et faites un pas pour la position de l’arc. Pouvez-vous encore sentir que votre zone abdominale est naturelle ?

Nous savons que si vous voulez utiliser l’énergie taiji, vous devez utiliser la méthode de relâchement que nous venons juste de pratiquer, pour sentir comment vous devez être lorsque vous êtes relâché. Maintenant je veux que vous pratiquiez l’énergie tout en gardant la sensation du relâchement. Je veux que vous compreniez le type d’énergie que nous utilisons. Je veux que vous fassiez ceci : ouvrez vos pieds parallèlement. Je veux que votre forme de corps soit coordonnée avec les principes de base et je veux que vous sentiez votre respiration couler vers le bas. De nouveau, votre zone abdominale donne une sensation d’expansion et de contraction. Sentez l’expansion et la contraction de votre zone abdominale pendant la respiration. Je veux que vous gardiez cette sensation. Maintenant, descendez comme pour vous asseoir. Pliez légèrement vos genoux et descendez. Montez vos bras et gardez des épaules et des coudes baissés. Faites vos bras arrondis comme pour embrasser un arbre. Tournez les paumes vers vous et et laissez un espace d’une largeur de poing entre les deux mains. De votre propre point de vue, je vous voudrais que vous sentiez votre respiration. Vous devriez avoir la sensation de contraction et d’expansion. Conservez cette sensation. Vous pourriez devenir trop mous. Si vous êtes trop mous, vous ne pouvez pas avoir la sensation correcte, mais si vous êtes trop raides, vous pouvez toujours le sentir. Je voudrais que vous essayiez les deux voies.

Maintenant je vous demanderai d’utiliser la force pour raidir vos bras. Raidissez vos bras. Maintenant je veux que vous sentiez l’abdomen. C’est devenu pas très naturel, n’est-ce pas ? si vos bras sont raides comme si vous saisissiez quelque chose, l’abdomen ne se sent plus naturel. Si vous commencez à sentir votre abdomen raide, cela signifie que vous utilisez trop de force. Vous ne voulez pas être trop durs, mais vous ne voulez pas être trop mous non plus.

D’abord, passons les choses en revue : soulevez votre tête, laissez tomber votre bas du dos vers le bas et ouvrez vos paumes. Laissez tomber vos coudes pour que vous sentiez qu’ils sont connectés avec vos épaules. De l’extérieur cela ne peut pas être évident, mais à l’intérieur la sensation s’est étendue avec les coudes connectés à vos épaules et vos épaules connectées à votre dos.

Je veux que vous sentiez que haut et bas, gauche et droite, sont connectés ensemble. Quand vous faites cette connexion, la sensation reliée à cela est la détente de l’abdomen. Vous pouvez essayer par vous-même pour savoir si cette sensation est correcte, ou vous pouvez aussi utiliser une aide extérieure. Quelle sera l’aide extérieure ? Vous avez besoin de l’aide d’un partenaire. Je veux que votre partenaire vous donne une poussée. Les mains de Votre partenaire touchent vos poignets et donnent un peu de poussée. Si votre équilibre est affecté par la poussée du partenaire, alors vous êtes trop raide. Cela signifie que la sensation devient trop lourde. Si c’est trop mou sous la poussée, il n’y a rien et ce n’est pas bon. Vous ne voulez pas être trop mous et vous ne voulez pas aussi être trop raides. Jusqu’où devriez-vous faire ? Je voudrais que vous y pensiez à ceci: pour celui qui fait le parer, je veux qu’il imagine qu’il est de l’eau. Pour celui qui pousse, je veux qu’il imagine qu’il est un bateau. Quand un bateau pousse contre l’eau, l’eau cède, mais ne fait pas que partir, pour laisser couler le bateau, n’est-ce pas ? Comme l’eau cède devant le bateau, il le soutient aussi. Il restitue un peu de pression. En atteignant l’équilibre, l’eau repoussera le bateau vers le haut.

Je veux que vous créiez ce type de relation bateau/eau, aussi vous devez vider votre esprit. Vous ne devriez pas anticiper le mouvement de votre partenaire. L’eau ne pense jamais, « le bateau vient, je pars. » N’anticipez pas, suivez juste comme ça vient et allez naturellement. Je ne veux pas vous voir regarder votre partenaire pour le faire. Vous n’avez pas à penser. Au lieu de çà, gardez l’esprit calme. C’est pourquoi dans le Tai chi chuan nous avons une énergie raffinée que nous appelons « l’énergie d’écoute » : Ting Jin ( 听 劲). Nous ne l’appelons pas,  » l’énergie de vue » Vous ne pouvez pas vraiment voir l’énergie. Vous devez la sentir. C’est pourquoi nous l’appelons énergie d’écoute.

Je veux que vous compreniez l’idée de base de la méthode de Tai chi chuan, autrement vous ne pourrez pas y arriver. Si nous gardons le haut du corps léger, alors il est plus facile de garder l’ensemble du corps stable. Et du point de vue de l’énergie, si le haut de votre corps est lourd, s’il est trop plein, alors le bas du corps est trop vide. Comment pouvez-vous vous garder de trop remplir le haut du corps ? Ne résistez pas! Chaque fois vous résistez à votre partenaire, cela rendra le haut de votre corps lourd et alors la partie inférieure du corps commence à être léger. Je voudrais que ceux qui font le parer soient comme de l’eau, parce que l’eau ne résiste pas à la force, mais au contraire cède et renvoie la pression de façon douce.

Je veux aussi que vous produisiez une sensation d’élasticité dans vos bras. Je veux que vous ayez un sentiment d’élasticité lorsqu’ils poussent pour que vous suivez mais en restant aussi équilibré. Quand ils poussent, vous pouvez sentir que vous êtes unis à eux, mais sans jamais y penser. Ne cherchez pas à anticiper la poussée, au lieu de cela écoutez, et gardez la sensation d’élasticité. C’est la relation eau/bateau dont nous avons parlé. Si je suis raide et que vous poussez, alors nous sentons tous les deux instables. Je veux que vous gardiez votre poids dans la source jaillissante pour trouver une sensation de relâchement, de sorte que sa poussée n’affecte pas votre équilibre. C’est de cette façon que vous trouvez le type d’énergie que je veux que vous sentiez.

Pour améliorer cette méthode, faites pousser votre partenaire à différentes fréquences et rappelez-vous que parer c’est comme l’eau et que pousser c’est comme le bateau. L’eau ne devrait pas se déplacer d’elle même si la poussée ne vient pas. D’abord cet exercice semble très facile, mais il vous faut découvrir une sensation très importante du type d’énergie que nous voulons. Vous ne voulez pas être mous et vous ne voulez pas non plus être raides. S’il n’a pas encore poussé et que vous vous déplacez, vous ne suivez pas vraiment la nature. Au lieu de cela, je voudrais que vous restiez jusqu’à ce que l’énergie arrive et vous fasse vous déplacer. Une chose que je vous demande c’est d’oublier votre égocentrisme. J’ai besoin que vous arrêtiez de penser seulement à vous et commencez au lieu de cela à suivre ce que votre partenaire vous donne. Coordonnez avec ce qu’il vous donne et faites avec lui. Vous devez arrêter de penser à ce que vous devriez faire, à ce que votre partenaire vous fait faire et au lieu de cela vous concentrer sur la coordination avec votre partenaire. Vous devez changer votre mode de pensée, « Je fais ceci, je vais faire cela, » ce n’est-pas correct. Je veux que vous ouvriez votre esprit et que vous vous coordonniez avec votre partenaire.

Ne vous mettez pas au centre. Au lieu de cela, mettez votre partenaire dans le centre. Comment savez-vous si vous le faites correctement ou non ? J’ai besoin que vous vous sentiez comme un bateau sur l’eau. J’ai besoin que vous sentiez que doux et dur se suivent comme avec l’eau. Aussi, il y a une sensation d’énergie à l’intérieur : une sensation d’élasticité. Si vous le faites correctement, votre partenaire devrait avoir cette sensation d’élasticité. Si votre équilibre est affecté, cela signifie que vous êtes trop raide. S’il pousse et qu’il lui est trop facile d’entrer, vous êtes trop mou. Vous ne voulez pas être trop raide ni trop mou. J’ai besoin que vous trouviez l’équilibre entre vous et votre partenaire. Si vous le faites correctement, alors vous et votre partenaire entrez dans la relation yin-yang. Maintenant vous ne faites qu’un. Si vous faites du vôtre, et que je fais du mien, nous serons toujours séparés. Je veux que vous unifiez les deux en un seul.

Cet exercice semble facile, mais en réalité ce n’est pas si facile. Du point de vue de mouvement, c’est très facile, mais sous l’angle de l’énergie, c’est plus délicat. C’est une méthode de base pour examiner si votre type d’énergie est correct ou non. Si vous avez le type d’énergie correct, plus tard quand vous parez vous aurez cette sensation d’élasticité. L’énergie élastique (Peng Jin) dans le taiji n’a pas une direction particulière. C’est comme de l’eau, quelle que soit la direction où vous allez, l’eau cède et revient. Si vous poussez au sommet, il y a une sensation d’élasticité. À l’intérieur, à l’extérieur, en haut ou en bas, il y a toujours cette sensation d’élasticité. C’est le type correct d’énergie.

  • 自然, zì rán: nature, naturel, naturellement
  • 太极,  tài jí: Taijitu, Tàijí
  • 太,  tài: trop, très, extrêmement, suprême
  • 極, 极,  jí: sommet, extrémité, pôle, extrêmement, excessivement, atteindre, parvenir à
  • 勁, 劲, jìn: force physique, énergie, vigueur, entrain, enthousiasme, air, manière, expression, fort, robuste, ferme, solide, énergique, vigoureux, puissant
  • 棚, péng: abri, hutte
  • 掤, bīng: carquois
  • 听,  tīng: écouter, suivre, obéir à
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Clergue

Troisième dan Aïkikaï de Tokyo, professeur de la FEQGAE - Union Pro Qi Gong et de la Fédération des Écoles Cheng Man ching, Dominique a créé l'école Nuage~Pluie en 1998.

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