Chargement Évènements

« Tous les Évènements

  • Cet évènement est passé

Qi gong d’hiver

13 décembre 2014 - 14 décembre 2014

60€

Navigation Évènement

Représentation de la tortue noire, symbole de l'eau

一、五行:一曰水, 二曰火, 三曰木, 四曰金, 五曰土。

水曰潤下,火曰炎上,木曰曲直,金曰從革,土爰稼穡。

潤下作鹹,炎上作苦,曲直作酸,從革作辛,稼穡作甘。

L’hiver: entrez en quiétude

Chaque année les saisons se déroulent et s’enroulent en nous. De l’observation des phénomènes naturels et de leur évolution est née la théorie des cinq éléments ( ,五行, wǔ xíng). Pour les Chinois, tout est lié au temps et à l’espace, et donc aux quatre points cardinaux. Au centre de ces quatre points cardinaux se trouve la terre puisque c’est de la terre qu’on perçoit le cosmos. Ces cinq éléments : la terre, le bois, le feu, le métal et l’eau, représentent les énergies essentielles agissant à la fois dans le macrocosme et dans le microcosme.

Les saisons chinoises commencent à mi-chemin entre les solstices et les équinoxes. L’hiver débute le 8 novembre, précédé d’une intersaison du 22 octobre au 8 novembre, pour laisser sa place au printemps le 4 février.

La qualité énergétique de l’hiver se caractérise par un mouvement de retrait qui avait été amorcé en automne, de condensation, de retour vers l’origine. La sève descend dans les racines, les graines retournent à la terre, la lumière diminue, la température baisse, une envie de s’enfouir, la terre se fait déserte et le ciel nu.

We and the labouring world are passing by:
Amid men’s souls, that waver and give place
Like the pale waters in their wintry race,
Under the passing stars, foam of the sky,
Lives on this lonely face.

L’hiver est donc le nadir de la descente de l’énergie mais également le point d’appui de sa remontée. A l’image des arbres et des animaux, il nous faut donc laisser descendre notre énergie vers nos racines. Dans la vie rurale traditionnelle, on s’abstient de travailler dehors, on se couche tôt, on se lève tard, à l’image du jour. On s’éloigne du froid, on recherche la tiédeur, on retient en soi les souffles vitaux. Aller à l’encontre de cela fatiguerait l’énergie des reins, mère nourricière de l’énergie du printemps. L’être humain n’est pas différent de la nature, mais il est le seul à s’opposer au cycle de repos. L’hiver devrait être un moment de calme, de repli et d’intériorisation, où l’on prend du temps pour soi, pour se poser, se reposer réfléchir, se recentrer, et nourrir sa créativité. Cette période synonyme de baisse de la lumière, de refroidissement, de dormance et d’hibernation, devrait être vécu non en terme négatif, mais comme un moment très important, où l’on stocke et où l’on se régénère.

Illustration d'une péniche solaire dans le Livre Rouge de Carl Gustav Jung

Détail d’une illustration d’une péniche solaire à la page 55 du Livre Rouge de Carl Gustav Jung

Au nord, dans le ciel, naquit le froid, descendant sur la terre, il engendra l’eau

Dans la tradition chinoise, l’eau, est associée aux reins et à la vessie. Les reins sont considérés comme particulièrement vitaux, car de leurs énergies dépendent les énergies de tous les autres organes. Ils sont le fondement de notre équilibre physiologique, de notre vigueur physique autant que de notre force mentale.

Le psychisme des reins ( 誌, 志, zhì ) correspond à la force de caractère, au sens des décisions, au mouvement, à l’énergie sexuelle. Le Zhi correspond à la volonté, à la détermination, à la capacité de réaliser une intention. Il est indispensable pour finir une action, sans se laisser détourner par les obstacles. Il apporte autorité et affirmation de soi.C’est cette force vitale qui permet de faire face avec courage dans l’adversité.Sa déficience produit la peur, un caractère indécis et changeant, le découragement, la démotivation, la fatigue, le manque de vitalité, l’impuissance, la dépression et la soumission à l’adversité. Son excès produit des acouphènes, diarrhées, palpitations. Lorsque le Zhi s’exprime trop, on observe témérité, tyrannie, entêtement.

L’ animal symbolique de l’hiver est la tortue. En hiver, elle s’enfonce sous la terre, dans la vase des rivières. Elle est bien protégée et défendue par sa carapace. Ses fonctions profondes sont bien administrées, protégées, et tout dans sa manière d’être évite la dépense d’énergie : elle bouge lentement, elle s’accouple une fois par an, elle a une grande longévité.

L’eau dans le Yi King

Dans le Yi King ( 易經, 易经, yì jīng), le trigramme qui se rapporte à l’eau est “L’insondable

☵ 坎 kǎn

L’Eau (, shuǐ ), l‘insondable, le porc, le fils cadet, l’oreille, les fosses, les pièges, l’arc et la flèche, le sang, le rouge, la lune, …

Si la vie est liée à l’eau, elle est aussi une puissante force de destruction. Symbole de vie et de mort, de fin mais aussi de recommencement, à l’image d’une graine dans le sol, l’élément eau représente la fin de tout cycle, mais aussi la concentration de toutes les potentialités, qui donneront naissance à une nouvelle vie, . L’eau, sans forme, peut s’adapter à toutes les formes, elle est sans limite.

La pratique

Qi gong

Découvrir, s’harmoniser avec les énergies de l’hiver, avec les qualités de l’eau.

Le “qi gong des cinq éléments” propose un voyage à la découverte des qualités propres à chaque élément: terre, bois, feu, métal et eau, et à leur mouvement. Le travail du “Cerf” et du « Singe » s’intéresse plus précisément aux qualités de l’eau, à s’harmoniser avec les énergies de l’hiver. Les étirements des méridiens tendino-musculaires mobilisent, avec souplesse, articulations, muscles et tendons, pour  libérer, fortifier, accentuer la circulation du qi dans les méridiens “Rein” et “Vessie” et par conséquent dans les organes correspondant suscitant des effets tant physiques, que psychiques et émotionnels.

La tradition associe la position verticale à l’Eau et par conséquent à l’énergie des reins. Les postures debout, apparemment statiques, où l’on exerce tension et détente, sont utilisées pour développer la patience , accroître la capacité à méditer, augmenter la force des jambes et la vitalité de l’organisme dans son ensemble. Leur objectif est de développer l’énergie vitale (氣, 气 qì) des êtres humains, en assurant un niveau élevé d’harmonie entre le corps et l’esprit.

Être debout, c’est pouvoir faire face;  les trajets des méridiens Rein et Vessie soutiennent cette image. La posture dite de l’arbre, « se tenir droit comme un poteau »  (站桩, zhàn zhuāng) nous invite à pacifier notre esprit, ouvrir notre cœur. Habiter cette posture demande une recherche constante d’ajustements, d’étirements. Une détente (鬆, 松, sōng) équilibrée par une tension musculaire juste, en unifiant le mental au corps et au souffle, permet d’atteindre un état méditatif. Une pratique régulière augmente la capacité à se concentrer et à se relaxer et la conscience intérieure s’améliore. Lorsque le corps progresse dans son alignement, moins d’effort musculaire est requis et la relaxation s’améliore naturellement. Zhàn zhuāng, à travers la découverte et le relâchement des tensions physiques et des résistances psychologiques, nous propose une exploration de soi.

Tai chi chuan

A travers l’étude de la forme en 37 postures du professeur Cheng Man Ching et des exercices à deux du tuishou nous poursuivrons la recherche entamée avec Zhàn zhuāng pour nous intéresser plus particulièrement à la détente, au relâchement (鬆, 松, sōng).

Le sinogramme 鬆 utilisé pour la détente peut être analysé en deux parties. Une partie représente une chevelure retenue qui se dénoue soudainement pour tomber librement dans le dos et flotter au vent sans entrave. Une autre désigne le pin: un arbre au tronc élancé pouvant vivre plusieurs centaines d’années et symbolisant pour les chinois la longévité. Sōng souligne bien les qualités recherchées : un complet relâchement et lâcher prise de toute forme de contrôle, de contraction, de force, de tension nerveuse et musculaire ou d’inconfort pour laisser émerger une sensation globale d’ouverture et d’espace.

Le Ciel et la Terre ne communique plus

L’hiver exprime la manifestation du yin maximum, caractérisé par l’intériorité et l’involution. La vie ne concerne plus l’extérieur mais l’intérieur. Il nous apprend qu’aucun phénomène ne peut croître sans respecter des phases de repli, la force d’expansion doit être supportée par une concentration préalable

Détails

Début :
13 décembre 2014
Fin :
14 décembre 2014
Prix :
60€
Catégorie d’Évènement:
Étiquettes Évènement :
, , , , , ,

Organisateur

Nuage~Pluie
Téléphone :
0663627993
E-mail :
contact@nuage-pluie.org
Site Web :
http://nuage-pluie.org/

Lieu

Ateliers de la Fontaine
Rue du Sergent Bories
Villefranche-de-Rouergue, Midi-Pyrénées 12200 France
+ Google Map
Téléphone :
0663627993