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Qi gong de l’été

2 mai 2015 à 15 h 00 min - 3 mai 2015 à 17 h 00 min

60€
Phénix par Yan Bolong

一、五行:一曰水, 二曰火, 三曰木, 四曰金, 五曰土。

水曰潤下,火曰炎上,木曰曲直,金曰從革,土爰稼穡。

潤下作鹹,炎上作苦,曲直作酸,從革作辛,稼穡作甘。

L’été: le temps de l’épanouissement

Chaque année les saisons se déroulent et s’enroulent en nous. De l’observation des phénomènes naturels et de leur évolution est née la théorie des cinq éléments ( ,五行, wǔ xíng). Pour les Chinois, tout est lié au temps et à l’espace, et donc aux quatre points cardinaux. Au centre de ces quatre points cardinaux se trouve la terre puisque c’est de la terre qu’on perçoit le cosmos. Ces cinq éléments : la terre, le bois, le feu, le métal et l’eau, représentent les énergies essentielles agissant à la fois dans le macrocosme et dans le microcosme. Le cœur correspond chez l’homme au soleil dans le macrocosme de l’univers.

Les saisons chinoises commencent à mi-chemin entre les solstices et les équinoxes. L’été (夏, xià) débute le 6 mai, précédé d’une intersaison du 18 avril au 5 mai et suivi d’une intersaison du 20 juillet au 7 août.

Les trois mois d’été sont appelés « se multiplier » et « monter en épi » (Fan-Xiu). Les souffles du ciel et de la terre se conjuguent étroitement et les dix mille êtres fleurissent et fructifient. On se couche à la nuit tombée et à l’aube on se lève. On ne dédaigne pas de s’exposer au soleil. On exerce son vouloir sans y mettre de l’impétuosité. On accompagne l’éclat du fleurissement général afin que s’accomplisse un total épanouissement. On favorise le libre déploiement, l’extériorisation des souffles (internes), comme s’ils aspiraient à évoluer au-dehors. Telle est la correspondance aux souffles de l’été et la voie pour nourrir intimement la croissance de la vie (Chang). Aller à l’encontre de cela blesserait le coeur et causerait en automne des fièvres intermittentes par insuffisance (de l’offrande) au mouvement de récolte (Shou) spécifique de l’automne. Le solstice d’hiver aggravera la maladie. Su Wen, chapitre II in La médecine chinoise : Santé, forme et diététique

Dans la continuité de l’élan de création du printemps, le souffle de l’été exprime le mouvement d’accroissement. En son solstice (夏至, xià zhì), l’été représente à la fois  l’acmé et l’expansion ultime du Yang dans la nature et conjointement  le début de son retour vers le Yin. De ce fait, il indique à la fois l’enrichissement des formes qui mûrissent et un ralentissement de la poussée des énergies qui les animent. Il correspond à l’élément feu.

Le feu

Dans le Yi King ( 易經, 易经, yì jīng), le trigramme qui se rapporte au feu est Ce qui s’attache.

☲ 離 lí

Le feu (火, huǒ), ce qui s’attache, ce qui se joint à, la clarté, la lucidité, la vivacité, l’éclat

L’élément Feu

Huǒ représente le Yang à son apogée.

Au sud, tel le phénix rouge, le feu monte, s’élève, s’exprime dans l’ouverture au monde, la mobilité et l’action. L’activité est l’expression de l’énergie de l’été, elle se traduit aussi dans l’envie de festoyer, de danser, de chanter, d’échanger, de communiquer, d’exprimer sa joie de vivre. Cette énergie vibre avec la couleur rouge, celle du cinabre, symbolisant puissance et vitalité, celle du sang, principe de vie mais également emblème de mort.

Les organes feu sont le coeur, le palais écarlate, yin, et l’intestin grêle, yang, à ce couple s’associent deux grandes fonctions le maître cœur ou péricarde et le triple réchauffeur. Les méridiens correspondant passent tous par les bras.

Le cœur est le maître de tous les organes, l’empereur.

Si le maître est brillant, ses sujets sont paisibles. Si le maître est perturbé, ses douze fonctionnaires sont en danger. in Questions simples (素問, 素问, sù wèn)

L’ensemble des circulations qui culminent à l’extérieur du corps et ouvrent à la conscience de soi face au monde renvoie à l’organe subtil maître de l’été : le cœur (心, xīn). Maître du sang, le cœur gouverne l’appareil circulatoire assisté par son ambassadeur, le maître cœur, qui le protège. L’ouverture du cœur fleurit au niveau du visage, par la lumière des yeux, l’harmonie du teint et de l’expression, l’écoute sensorielle. Logis de l’esprit vital (神, shén ),  le cœur libère totalement, chez l’individu, les forces d’expansion de l’été, ce que le Su Wen nomme « nourrir intimement l’accroissement de la vie ». A contrario, la répression du mouvement de croissance blessera le cœur. Les souffles trop forts au cœur de l’été n’effectueront pas pleinement leur retour en automne et hiver.

Le feu domine le métal. Dans un cycle harmonieux, la joie du coeur, le feu, inhibe les excès de tristesse, le métal, qui pourrait nuire à l’énergie du poumon. Le sourire intérieur, la joie sans excès, la gratitude envers l’instant qui est, préserve l’harmonie interne. Un excès de l’énergie du cœur , le feu, sera régularisé par l’énergie des poumons, le métal. En se concentrant sur la respiration, on dirige le feu du cœur vers les poumon de façon à le rafraîchir.

De même que l’eau apaise les élans du feu, qu’une promenade à la fraîcheur d’un sous-bois, qu’une sieste au bord d’un étang permettent de tempérer l’ardeur du soleil, la saison du feu, le cœur, est à mettre en harmonie avec l’eau, les reins. De nombreux exercices de qi gong visent à faire descendre le « feu » du cœur vers le bas du corps au champs de cinabre (下丹田, xià dān tián) où il rencontre l’eau des reins qui l’apaise.

La pratique

Le qi gong

Découvrir, s’harmoniser avec les énergies de l’été, avec les qualités du feu

L’été, couplée à la diététique chinoise, l’action du qi gong vise à libérer les stagnations qui sont souvent présentes après l’hiver dues au manque d’exercice et à une nourriture trop riche. La nature offre au printemps la saveur acide avec le citron, les jeunes pousses naissantes d’herbes, c’est cette saveur qui nourrit l’énergie du foie ou la freine en cas d’excès. Les tendons et les muscles sont des réservoirs de tensions sur lesquels il faut agir au printemps pour les nettoyer.

  • Massages des bras, étirements des doigts
  • Les exercices d’étirements des méridiens tendino-musculaires du cœur, de l’intestin grêle, du maître du cœur et du triple réchauffeur mobilisent, avec souplesse, articulations, muscles et tendons.
  • Le quatrième mouvement des 8 pièces de brocart (八段金, bā duan jin): balancer la tête et le fondement apaise le feu du cœur
  • Le travail du serpent  s’intéresse à l’attitude feu: regarder avec concentration, avec la clarté et le calme du mental, un attribut de l’esprit (神, shén)
  • Les mouvements du wudang qi gong: le dragon de l’inondation plonge dans la mer, le tigre renverse la montagne, drainer le triple réchauffeur agissent sur les méridiens des bras, régularisent l’énergie et le sang dans le coeur, la posture Liang yi nourrit l’énergie yin et permet de rafraîchir le feu interne.
  • Le “qi gong des cinq éléments” propose un voyage à la découverte des qualités propres à chaque élément: terre, bois, feu, métal et eau, et à leur mouvement.

Tai chi chuan

Laissez-vous aller à l’émotion, traversez-là, abandonnez-vous à elle, expérimentez-là. Vous commencez à aller vers l’émotion plutôt que de faire simplement l’expérience de sa venue vers vous. Une relation, une danse, s’ébauche. Alors les énergies même les plus puissantes deviennent absolument traitables au lieu de l’emporter sur nous car il n’y a rien à emporter si nous n’opposons aucune résistance. in Mythe de la liberté et la voie de la méditation

A travers l’étude de la forme en 37 postures du professeur Cheng Man Ching et des exercices à deux du tuishou nous poursuivrons la recherche entamée.

En observant les combats entre animaux, les maîtres chinois ont constaté que la souplesse triomphait toujours de la force. Ils en ont fait une des bases de leur enseignement. En éliminant les tensions et les raideurs, la souplesse facilite la circulation du qi le long des méridiens ; en entretenant la flexibilité des muscles et des tendons, elle les protège et accroît leur longévité.

  • Le rythme continu et lent, permet de s’assouplir tout en délicatesse. L’utilisation des spirales dans le mouvement, s’inspirent du serpent, maître de la fluidité. Ce qui est flexible est inébranlable
  • La détente est la clé de voûte du travail. Pour l’atteindre, il faut oublier le « vouloir-faire » et découvrir le « laisser-faire ».

Le vrai repos est celui où l’homme s’arrête quand le moment est venu de s’arrêter et se meut quand le moment est venu de se mouvoir. Ainsi le repos et le mouvement sont en harmonie avec les exigences du temps et l’on voit alors naître la lumière et la vie.

in Yi king : Le Livre des transformationsde Richard Wilhelm chez Médicis cité dans Cinq saisons de l’énergie : Médecine chinoisede Isabelle Laading chez Désiris et dans Freud et la question des origines

de Lina Balestrière chez De Boeck

Détails

Début :
2 mai 2015 à 15 h 00 min
Fin :
3 mai 2015 à 17 h 00 min
Prix :
60€
Catégorie d’Évènement:
Étiquettes Évènement :
,

Organisateur

Nuage~Pluie
Téléphone :
0663627993
E-mail :
contact@nuage-pluie.org
Site Web :
http://nuage-pluie.org/

Lieu

Ateliers de la Fontaine
Rue du Sergent Bories
Villefranche-de-Rouergue, Midi-Pyrénées 12200 France
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Téléphone :
0663627993