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Les cinq mouvements de l’énergie

22 avril à 15 h 00 min - 23 avril à 12 h 30 min

50€
Taijitu et cinq éléments

Animé par Dominique Clergue

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Cet atelier est une invitation à explorer notre relation au ciel et à la terre, les métamorphoses et les transformations du souffle. Cette exploration s’appuiera sur  l’enchaînement primaire du taï chi chuan, le qi gong des cinq respirations et le qi gong des cinq mouvements.

La cosmogonie chinoise se trouve dominée par un double mouvement croisé que l’on peut figurer par deux axes.

  • Un axe vertical qui représente le va-et-vient entre le vide et le plein. Le tao du ciel, est la voie de communication entre ciel et terre. Il marque l’aspiration de s’unir avec le cosmos et d’être en conformité avec le Tao.
  • Un axe horizontal qui représente l’interaction des deux pôles complémentaires, yin et yang. Le tao de l’homme, est la voie de communication entre l’individu et ses semblables; Il représente notre dimension terrestre et marque notre désir de partage en faisant le meilleur usage des capacités qui nous ont été accordées dans cette vie.

Leur point d’intersection est le cœur, le Palais Écarlate, la chambre de la force spirituelle où s’effectuent les purifications et les transformations.

陽隂

Yīn~yáng rend compte de toute opposition dans l’espace et de toute alternance dans le temps.

  • 陽, 阳, yáng exprime la croissance, la profusion, la décroissance, le retour, mais ce déploiement et ce repliement, qui déterminent l’expression même du souffle, ne peuvent s’inscrire que sur la toile de fond qui devient alors le yīn.
  • 隂,阴, yīn peut seulement laisser apparaître l’effet des modulations que le yáng imprime dans l’espace et sur les formes lumière, orientation, animation, rythmique…

Changements et métamorphoses

Le changement (變, 变, biàn) de direction de l’énergie: descente puis remontée, montée puis descente du yáng sans changement de forme: le jour, la nuit.

  • Au nord, le yáng s’épuise progressivement dans le mouvement de descente à droite, puis il remonte à gauche vers une expression croissante. Cependant, qu’il descende ou qu’il remonte, son mode extérieur d’expression demeure le yīn, le coeur de la nuit.
  • Au sud, le yáng symbolisé par le rouge, monte et culmine puis décroît en redescendant, mais sa forme extérieure demeure le yáng dominant, le jour.

On passe du jour à la nuit, la forme change brusquement, mais la direction de l’énergie implique une décroissance constante, c’est la métamorphose (化, huà).

  • À l’est, la croissance du yáng s’égalise avec l’inertie du yīn, puis la domine progressivement, le rouge l’emportant en surface sur le noir. Dans ce passage qui symbolise aussi celui de la nuit au jour, il se produit un changement soudain de la forme extérieure. En revanche, l’énergie qui s’était remise à croître à partir de minuit continue de monter en direction de midi.
  • À l’ouest, la décroissance du yáng l’amène progressivement à s’égaliser avec l’inertie du yīn, puis à devenir minoritaire, laissant apparaître une étendue noire indirectement croissante par décroissance active du rouge yáng .

Taijitu et points cardinaux

Changements et métamorphoses expriment les articulations rythmiques du yīn ~yáng mais ne permettent pas de classifier rigoureusement les grandes familles de formes et de structures du monde, cette classification déduite du yīn ~yáng est dévolue à la loi des cinq mouvements ( 五行, wǔxíng) .

五行

Les wǔxíng indiquent que chaque être, nécessairement centré (土), est régi selon des structures, fonctions et mécanismes qui assurent les transformations à toutes les étapes de la vie, le nord et le sud, l’eau (水) et le feu (火), et également incarnent la nécessaire cohabitation de la continuité et de la discontinuité, de l’ipséité et de l’altérité, de l’est et de l’ouest, du bois (木) et du métal (金).

Le mouvement bois

Il est le mouvement des végétaux qui vont de la terre vers le ciel dans un mouvement d’expansion dynamique. Il correspond au soleil levant . Le bois (木, mù) se courbe et se redresse.

Le mouvement feu

Il correspond au soleil à son zénith. C’est la culmination de l’énergie, de la chaleur, de la lumière. Le feu (火, huǒ) flambe et tend vers le haut

Le mouvement terre

Il est le centre de l’équilibre dynamique entre le Yin et le Yang d’où naissent les quatre divisions de l’espace et du temps. Il n’a aucune référence temporelle car il représente la permanence de l’espace. La terre (土,  tǔ) au centre reçoit les semences et donne les récoltes.

Le mouvement métal

Il traduit l’extinction, la densification et l’épuisement de l’énergie qui s’organise et devient substance, c’est-à-dire à la fois tissage stable et structure de recel des énergies. Le métal (金, jīn) est malléable et change de forme;

Le mouvement eau

Il correspond à l’hiver, au froid, à l’obscurité, à la gestation silencieuse du nord.  L’eau (水, shuǐ) humecte et tend vers le bas.

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Détails

Début :
22 avril à 15 h 00 min
Fin :
23 avril à 12 h 30 min
Prix :
50€
Catégorie d’Évènement:
Étiquettes Évènement :
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Organisateur

Nuage~Pluie
Téléphone :
0663627993
E-mail :
contact@nuage-pluie.org
Site Web :
http://nuage-pluie.org/

Lieu

Ateliers de la Fontaine
Rue du Sergent Bories
Villefranche-de-Rouergue, Midi-Pyrénées 12200 France
+ Google Map
Téléphone :
0663627993